O 1º DE MARÇO E O TRABALHO HISTÓRICO DA POPULAÇÃO NEGRA:O "problema" da abolição...

Da Escravização e Migrações:
Desde o dia 22 de abril de 1500, nunca mais o Brasil se viu livre da discriminação, a qual nasceu com ele. Tudo começou com os índios, passando pelos negros escravos e alcançando os nossos dias, com a discriminação dos pobres, deficientes físicos, homossexuais, mulheres, crianças e adolescentes entre outros. Mas de todos os excluídos, os negros, com toda a certeza, foram os que mais sofreram com o preconceito. Junto com os indígenas, foram as grandes vítimas no Novo Mundo, sofrendo terríveis agonias e sofrimentos, participando de lutas, morte e martírio, em busca da libertação da horrível escravidão que lhes foi imposta. Durante os três primeiros séculos de história de nosso país, foram trazidos para cá, como escravos, mais de três milhões de africanos, os quais, através da força do seu trabalho, acumularam riquezas que hoje formam o patrimônio das atuais elites econômicas brasileiras. Com a abolição da escravatura, em 1888, o Estado Brasileiro deixou os negros à mercê da concorrência do mercado capitalista. Só depois de mais de 100 anos do fim da escravidão, e mais de 400 anos de luta do povo negro, é que este Estado se propõe a pensar e elaborar políticas públicas para valorização dos descendentes de africanos escravizados no Brasil.

“O escravo corresponde a um capital fixo cujo ciclo tem a duração da vida de um indivíduo; assim sendo, (...) forma um adiantamento a longo prazo do sobretrabalho eventual a ser produzido. O assalariado, pelo contrário, fornece este sobretrabalho sem adiantamento ou risco algum. Nestas condições, o capitalismo é incompatível com a escravidão”.
No Brasil Colônia, a base da economia e de sua riqueza estava no trabalho escravo. O Brasil foi o último país da América a abolir o terrível regime escravista, no ano de 1888, ato que condenou a Monarquia e abriu as portas para a República. Na época, o trabalho assalariado já despontava como o mais adequado à sociedade industrial em formação. Os negros, que até então não tinham outro trabalho a não ser o braçal se viram, repentinamente, sem labor ou onde morar, pois sua permanência nas terras do antigo senhor de escravos não era mais possível. Ao mesmo tempo, o Brasil abriu suas portas à mão de obra imigrante, principalmente de pessoas vindas da Europa, negligenciando os ex-escravos negros, em sua grande maioria, marginalizando-os, deixando-os sem trabalho e sem acesso à escola, refugiados em quilombos, favelas, mocambos e palafitas. De repente, os negros foram declarados livres e, após a alegria inicial, descobriram-se sem teto, trabalho e meios de sobrevivência. Durante a vida toda, os negros trabalhavam para seus senhores, nunca para si, recebendo um mínimo para sua subsistência. Com o fim da escravidão, não ocorreu aos abolicionistas a necessidade de garantir-lhes meios para sua sobrevivência nem a posse da terra para sua fixação. Favorecidos de um lado, a marginalização dos negros não acabou, apenas "mudou de roupagem", pois sua discriminação ganhou uma outra perspectiva: o esquecimento. O Pré -conceito...

O Brasil é um país de dimensões continentais, dotado de recursos inimagináveis e, em sua maioria, ainda inexplorados. Além disso, desde que se tornou uma "esperança" mundial em tempos passados, como o "Jardim do Éden" dos povos em sua maioria provenientes da Europa e que fugiam de focos de guerras e revoluções que assolaram o continente, principalmente no século XIX e atual, esta terra se transformou numa gigantesca "Arca de Noé", acolhendo diversas raças e culturas que aqui depositaram sua confiança, sonhos e expectativas. O Brasil possui uma formação populacional altamente heterogênea em índices não experimentados por nenhuma outra nação do planeta, o que faz dele, realmente, um lugar especial e a prova viva de que é possível viver em harmonia étnica e cultural em meio a um oceano de miscigenação. Evidentemente que esta "harmonia" é relativa e deve ser observada com olhos atentos. Mas não se pode negar que o cenário nacional encontra-se livre de antecedentes históricos envolvendo atentados à bomba contra templos religiosos ou grupos racistas radicais declarados como se vê em países como Estados Unidos, França e Alemanha. O povo brasileiro, em toda a sua diversificação, é um povo uno, uma raça só oriunda de diversas outras raças, uma só entidade socio-política de larga base territorial. Mas esta aparente unidade não pode esconder uma outra realidade nacional: o racismo.

Apesar do negro ter alcançando a igualdade jurídica a partir da abolição, a desigualdade sócio-econômica com relação aos brancos se mantinha a mesma, e a ideologia de 400 anos de escravidão se mantinha forte, definindo a diferença entre os dois, sendo o negro eternamente visto como um indivíduo submisso e inferior aos brancos. Mais do que isso o negro, com o fim da escravidão, passa a ser visto como um fator de concorrência ao mercado de trabalho, a ameaça viva de tirar do branco as oportunidades que sempre lhe couberam. O preconceito racial continuou a ser exteriorizado de maneira discreta e branda e existe ainda hoje em várias regiões do Brasil, manifestando-se em maior ou menor grau, em todas as classes sociais.

Um exemplo típico de racismo se comprova com os dados de pesquisa do Datafolha, que publicou uma pesquisa onde revela que os negros são abordados com mais freqüência em batidas policiais, recebendo mais insultos e agressões físicas do que os indivíduos brancos. Por questão desta abordagem, são igualmente mais revistados que pessoas de outra etnia. A escolaridade e a condição financeira têm pouca influência sobre a freqüência e incidência destas batidas policiais e da violência que ora se comete. Esta violência é praticada quase sempre contra indivíduos negros ou mulatos, seja na forma de ofensa verbal ou agressão física. Conclui-se que os métodos de abordagem da polícia junto ao indivíduo levam em consideração sua aparência física (vestimentas), a etnia (fatos principal) e um estereótipo completamente fora de sentido: a expressão facial da pessoal. O indivíduo que se encontra dentro da tipificação psicológica acaba fazendo parte de um sistema seletivo e discriminatório, e este indivíduo, geralmente, é pobre, negro ou mestiço...

O negro e o mercado de trabalho no Brasil ainda nos dias atuais: Raça e etnicidade

Trabalho assalariado sem Brasil,Elementos étnicos raciais e representaram Criterios Não-Econômicos Que ordenaram preferencias e hierarquias Entre OS Trabalhadores e atuaram Como UMA base de normativa parágrafo como RELAÇÕES Sociais. A Partir de hum branco e de hum negro simbólicos, local e historicamente situados, estabeleceu-se relacionalmente o Lugar De CADA Trabalhador Nessa Sociedade, o Que POR SUA Vez exerceu Influência sobre como possibilidades de Inserção dos indivíduos não Mercado de Trabalho e não preenchimento de determinadas ocupações.

Infelizmente, o passado escravista registrou no inconsciente coletivo a absurda noção da inferioridade do negro, criando-se um preconceito que se manifesta de diferentes formas. E isto atingiu também muitos negros, que se sentem inferiores em relação à sua condição, chegando a abominar a sua própria cor, valorizando a cultura branca como padrão ideal. Por causa das razões históricas, os negros continuam sendo um dos setores mais pobres e sofridos da sociedade brasileira. Deles foi tirada a liberdade, dificultada a conservação de sua cultura e memória e, até hoje, não foi restituída efetivamente a condição da plena cidadania.

Estudos da Fundação SEADE revelam que, em 1996, havia o seguinte quadro de desemprego, só na região metropolitana de São Paulo: homens negros 77% maior que a dos brancos (20%); mulheres negras 20% em relação às brancas (15,6%). A inserção ocupacional das mulheres apresentava diferenças marcantes segundo a cor. Pouco mais de um terço das mulheres negras e 29% das pardas trabalham nos Serviços Domésticos, forma de ocupação de apenas 13% das brancas. No setor serviços estavam ocupadas 43% das negras e 36% das pardas. E na luta por trabalho, hoje, até postos de subemprego tradicionalmente ocupados pelos negros, estão em acirrada disputa pelo crescente número de desempregados. Para sobreviverem muitos afrodescendentes não encontram outro caminho que o arriscado mercado da droga e da contravenção. O país campeão de desigualdades tem grande parte de sua força de trabalho sobrevivendo em condições de subemprego, quando não de desemprego. O negro empregado acaba obtendo rendimentos inferiores aos percebidos pelo branco, sempre sendo relacionado a trabalhos com pouca qualificação. Por causa do preconceito, a mão-de-obra negra é direcionada para trabalhos domésticos e pesados, sendo a sua cor fator determinante, estando acima de sua qualificação e formação.

Ironicamente, mesmo com o preconceito vigente, o Brasil é o país com a segunda maior população negra do mundo. Mesmo com todo este contingente de indivíduos negros, poucos deles têm acesso ao que, a princípio, está disponível à população branca, como mercado de trabalho digno, escolas privadas ou universidades. Segundo o IBGE, em relação à qualidade de vida da população, o Brasil ocupa a 63ª posição no mundo. Considerando-se a população negra, o Brasil fica na 120ª posição mundial, ressaltando com isso a diferença entre os níveis de vida da população branca e da população negra. Uma pesquisa sobre desigualdade racial no Brasil, realizada pela Federação do Órgão para Assistência Social e Educacional - FASE, demonstrou índices que levam à conclusão de que a qualidade de vida da população negra está próxima a dos países mais pobres. As famílias negras ainda são marginalizadas no processo produtivo, sendo assim os seus filhos também são marginalizados. Desta forma, no momento em que a criança deveria estar na escola ela está na rua procurando sobreviver. Segundo dados do UNICEF, de 2000 menores carentes, 1600 são negros . Os negros e mulatos constituem um setor desproporcionalmente alto entre os pobres, uma vez que estes representam 42,5% da população total, mas 62,4% da população pobre. A pirâmide social coloca homens brancos e mulheres brancas no topo e homens negros e mulheres negras na base, estando a mulher negra em situação ainda pior.

A violência contra o negro.
No que diz respeito à violência policial no Brasil, segundo pesquisa do Datafolha, os negros são abordados com mais freqüência durante as blitz, recebem mais insultos e mais agressões físicas que os brancos. A desvantagem, revelada pela pesquisa Datafolha, não pára por aí: percentualmente, também há mais revistados negros que qualquer outro grupo étnico.

Entre os da raça negra, quase metade (48%) já foi revistada alguma vez. Desses, 21% já foram ofendidos verbalmente e 14%, agredidos fisicamente por policiais. Os pardos superam os negros em ofensas: 27% deles foram ofendidos verbalmente e 12% agredidos fisicamente. Ao todo, 46% já foram revistados alguma vez. A população branca é menos visada pela polícia. Entre estes, 34% já passaram por uma revista, 17% ouviram ofensas e 6% já foram agredidos, menos da metade da incidência entre negros. Em cada três negros, um (35%, exatamente) teme mais a polícia que os bandidos e outro teme os dois na mesma proporção, aponta o levantamento. Para os entrevistados de cor branca, somente 19% (um em cada cinco) temem mais a polícia. Quase a metade, 47%, tem mais medo dos bandidos do que da polícia.
Quanto à criminalidade, constatou-se que dos homicídios dolosos contra menores, 54% das vítimas eram menores negros e 33,9% eram brancas, inserindo-se as restantes a outras categorias. Da população dos presídios, 68% das pessoas presas têm menos de 25 anos de idade, sendo que 2/3 são negros e mestiços;

Não se pode ignorar o racismo, o preconceito, a discriminação, aceitando os estereótipos que marginalizam, oprimem, humilham e matam o povo negro. A Constituição de 1988 soube repudiar a marginalização do negro, tipificando o racismo como crime em seu artigo 5° , inciso XLII. Mesmo assim, ainda imperam no país diferentes formas de discriminação racial, velada ou ostensiva, que afetam mais da metade da população brasileira, constituída de negros ou descendentes de negros privados do pleno exercício da cidadania. Os casos de discriminação racial que vêm acontecendo durante anos neste país merecem uma apreciação mais cuidadosa por parte das autoridades, correndo o risco de se transformar (se é que já não se transformou) num ato de omissão diante do dever do direito em realizar a justiça, ao menos a justiça dos homens. O preconceito racial se constitui um grave obstáculo ao exercício do direito à igualdade. Os negros têm de lutar contra tudo aquilo que está sedimentado e que, quase inconscientemente, é posto em circulação na nossa sociedade. Para lutar contra o preconceito é preciso realizar atos que demonstrem a necessidade de que os segmentos vítimas de discriminação tenham seus direitos reconhecidos. Infelizmente, ainda estamos longe de constituir uma verdadeira democracia racial e, apesar de sermos uma nação etnicamente plural, as "minorias", sobretudo os negros, não têm o mesmo reconhecimento dos brancos colonizadores. O espaço negro é limitado e o indivíduo é discriminado, não sendo reconhecido em suas atividades. Discriminado e marginalizado, o negro é visto perante a sociedade como um indivíduo sem qualificação, limitado, estando restrito ao mercado de trabalho formal. Sempre é colocado em posições inferiores, sendo o que mais sofre com a péssima situação sócio-econômica do país, estigmatizado por ser "escuro" ou pardo. E, ironicamente, o negro é a grande força de trabalho do Brasil, porém o que mais sofre com as crises e com a discriminação. No passado, ele ajudou a construir este país para os brancos; no presente, quando tenta desfrutar o produto de seu trabalho, encontra as portas fechadas pela terra à qual se dedicou.Se liga...
Ascensão social e trabalho...
Estudos feitos por Hasenbalg, indicam também as dificuldades específicas para a população afro-descendente, com relação a ascensão social quando afirma que estes “...sofrem uma desvantagem competitiva em todas as etapas do processo de mobilidade social. Suas possibilidades de escapar às limitações de uma posição social baixa são menores que as dos brancos na mesma origem social, assim como são maiores as dificuldades para manter as posições já conquistadas”. (HASENBALG & SILVA, 1988: 177)

Quando analisamos a situação de afro-descendentes que já alcançaram a classificação social como classe média, surgem outras indagações relativas à sua “nova” identidade. Uma análise importante atinente à temática, pode ser encontrada em Castells, referindo-se às relações raciais nos Estados Unidos, para quem:

“...os negros de classe média são precisamente os que se sentem mais frustrados com a desilusão com o ‘Sonho Americano’, sentindo-se completamente discriminados pela permanência do racismo, enquanto a maioria dos brancos acredita que os negros estão sendo favorecidos demais pelas políticas de ação afirmativa, reclamando de discriminação invertida....”, mas, de modo geral, “...os afro-americanos afluentes não se sentem bem-vindos na sociedade como um todo. Realmente, não são bem aceitos. Não só a hostilidade racial entre os brancos continua sendo uma constante, como as conquistas dos negros do sexo masculino de classe média ainda os colocam em uma posição bem inferior à dos brancos em termos de educação...” (CASTELLS, 2000: 75).
Para a população negra de classe média a superação dos estereótipos vinculados à cor, (admitindo-se que os negros se encontram muito freqüentemente realizando atividades desprestigiadas socialmente), constitui-se um problema que podemos associar a uma redefinição da própria identidade negra. Como se não fossem suficientes as dificuldades de uma recente transição do país de economia agrícola para economia urbana industrial e de serviços, há, ainda, o peso da herança deixada pelo longo período de escravidão no país, que influencia o racismo a que negros ainda são submetidos.

Neste sentido é que os afro-descendentes se empenham para a aquisição de certos símbolos que garantam sua distinção em relação ao restante dos afro-descendentes pertencentes às camadas populares, como a posse de um diploma universitário, o exercício de um trabalho não manual e o cultivo de algumas práticas de consumo que envolve diferenças no tamanho das residências, no modelo e ano do automóvel adquirido, no número de empregados domésticos e no modo de vestir.

A ascensão social da população negra tem como maior obstáculo a discriminação racial existente em nossa sociedade. Ao incorporar uma representação do espaço social como um espaço em que é possível a ascensão social, os cidadãos negros de classe média muitas vezes relevam o fato de o racismo existente na sociedade brasileira tornar suas perspectivas de futuro frustradas, o que corresponde a reconhecermos que um conjunto de possibilidades teoricamente existentes, na prática podem se tornar inviáveis para um negro no Brasil, limitando efetivamente o campo de suas possibilidades, já que nem sempre o capital cultural acumulado pelos negros pode ser convertido em uma posição social correspondente.Um afro abraço.
UNEGRO 25 ANOS DE LUTA...
REBELE-SE CONTRA O RACISMO!
fonte: http://jus.com.br/revista/texto/5227/direitos-humanos-no-brasil#ixzz2M2GDijSV/Ricardo NóbregaVerônica Toste DaflonIuperj/www.ipea.gov.br.

Hilton Cobra é o novo olhar na Fundação Cultural Palmares

O ator e diretor da Cia dos Comuns, Hilton Cobra, é o mais novo presidente da Fundação Palmares.A decisão foi da ministra Marta Suplicy.Hilton Cobra é um idealizador na pesquisa tetral negra. Como diretor da Cia Comuns, objetivou a missão artística, cultural e política de se criar um maior conhecimento da cultura negra. Ele procurou ampliar o espaço de atuação de profissionais negros no mundo das artes cênicas.

     "Eu sou diretor da "Companhia dos Comuns". Essa idéia surgiu há dez anos quando vim morar no Rio de Janeiro - sou baiano - porque eu via poucos atores negros no palco. Então isso foi despertando em mim vontade de ampliar e abrir espaço para outros atores - e não somente atores e atrizes - mas também diretores e dramaturgos negros, que ainda não tem muito no mercado carioca, e no brasileiro em geral". (Hilton Cobra)

 Cobra possui 25 anos dedicados às expressões culturais e artísticas. Como gestor pela direção do Centro Cultural José Bonifácio, da Prefeitura do Rio de Janeiro, entre 1993 e 2000, criou e produziu projetos como: “Nossas Yabás”, “Projeto Griot”, “Zumbi Rio – 300 Anos”, “Kilunge – Feira do Livro Afro-brasileiro” e “Fazendo Arte”.

No currículo, também traz importantes trabalhos como as criações de “Olonadé – A cena negra brasileira”, mostra de discussões sobre o fazer teatral e a busca de uma tábua estética, a partir da perspectiva das culturas de matriz africana, e daCia dos Comuns, que em 2001 surgiu no Rio de Janeiro, a partir da necessidade de se ampliar a presença de Companhias de Teatro Negro Contemporâneo, no cenário cultural brasileiro. Com a Comuns montou: “A Roda do Mundo”, de 2001, “Candances – A Reconstrução do Fogo”, de 2003, “Bakulo” – os bem lembrados, de 2005, e “Silêncio”, de 2007. Em 2008, encarnou o personagem de Lima Barreto, Policarpo Quaresma, na montagem homônima dirigida por Luiz Marfuz, na Sala do Coro do Teatro Castro Alves, em Salvador. No mesmo ano, ganhou o Prêmio de melhor ator (curta) no Festival de Cinema de Brasília.

Em Salvador, a Cia dos Comuns e o Bando de Teatro Olodum promoveram o“Fórum Nacional de Performance Negra”, encontro nacional de representantes de grupos e companhias de teatro e dança, artistas, pesquisadores e acadêmicos negros, que teve o objetivo de discutir mecanismos de financiamentos para a produção artística afro-brasileira.
Esteve sempre envolvido com o universo das artes, da cultura e com a defesa da igualdade racial. 

Seu mais recente projeto é a criação do “AKOBEN”,um movimento de âmbito nacional da classe artística negra que reivindica uma política cultural honesta, inclusiva e verdadeiramente democrática, desenvolvido em 2012.José Hilton Santos Almeida, Hilton Cobra, ou Cobrinha é ator, diretor teatral e produtor cultural,nasceu em Feira de Santana, na Bahia, em 25 de maio de 1956, dia dedicado ao Continente Africano.

Por: Aduni Benton.

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Fonte: Ascom/ Fundação Cultural Palmares/Aduni Benton - Diretora de Cultura da UNEGRO/RJ

Angenor de Oliveira mais pode me chamar de Cartola ...

 "Modéstia, sensibilidade, criatividade e honestidade são só alguns dos adjetivos que nos remetem à lembrança do maior compositor da história do samba e um dos maiores da verdadeira música popular brasileira: Cartola."

Angenor de Oliveira nasceu no dia 11 de outubro de 1908, no bairro do Catete, Rio de Janeiro. Por motivos financeiros a família de Cartola teve que se mudar para o morro da Mangueira.Festas de rua e desfiles de Reis foram um laboratório musical para o menino Cartola que aprendeu a tocar cavaquinho com o pai. Aos 15 anos, depois da morte da mãe, foi viver uma vida própria de boêmia, deixando escola e família para trás.
Tinha o curso primário, trabalhou em tipografias e como pedreiro. Nas construções em que trabalhava usava um chapéu parecido com uma cartola para se proteger do cimento, daí surgiu o apelido. Em 1925, junto com Carlos Cachaça, fundou o Bloco dos Arengueiros, que em 1928, desdobrou-se com outros blocos do morro da Mangueira na fundação da segunda escola de samba da cidade do Rio de Janeiro, o G.R.E.S Estação Primeira de Mangueira, tendo as cores da escola (verde e rosa) escolhidas por ele mesmo.
Operário da construção civil, Angenor de Oliveira incomodava-se muito com o cimento que caía sobre seus cabelos e por isso usava um chapéu, o que motivou seus companheiros a darem-lhe o apelido de Cartola, que mais tarde ficaria conhecido por suas belíssimas composições, ainda vivas depois de tantas décadas.

Considerado por diversos músicos e críticos como o maior sambista da história da música brasileira, Cartola nasceu no bairro do Catete, mas passou a infância no bairro de Laranjeiras. Tomou gosto pela música e pelo samba ainda moleque e aprendeu com o pai a tocar cavaquinho e violão. Dificuldades financeiras obrigaram a família numerosa a se mudar para o morro da Mangueira, onde então começava a despontar uma incipiente favela...Na Mangueira, logo conheceu e fez amizade com Carlos Cachaça — seis anos mais velho — e outros bambas, e se iniciaria no mundo da boemia, da malandragem e do samba...

Com o samba no sangue e mangueira no tom...
Com o forte movimento de organização dos blocos de carnaval, iniciado na década de 20, diversas escolas de samba começaram a surgir e ganhar notoriedade. Surgiu então no Estácio a escola de samba Deixa Falar, criada por Ismael Silva, outro nome imortal na história do samba. Mais tarde, no dia 28 de abril de 1928, Cartola e outros sete amigos — Euclides, José Claudino (Massu), Pedro Caim (Pedro Paquetá), Heitor dos Prazeres (Mano Heitor), Saturnino Gonçalves (Satur), Abelardo da Bolinha e Zé Espinguela — reunidos na casa de Euclídes da Joana Velha, em nome de todos os blocos da Mangueira, fundam a Escola de Samba Estação Primeira de Mangueira. O nome foi inspirado em uma música de Cartola, assim como as cores, verde e rosa, que também foram escolhidas pelo Mestre. Na gravação de uma de suas músicas,Inverno do meu Tempo, antes de versar ele conta como surgiu a idéia. 
— Quem criou esse nome de estação primeira fui eu, porque eu tinha um samba que se chamava Sonhos de Estação Primeira, salve o morro de Mangueira. E aí ficou esse nome: Estação Primeira. Eu morava no Catete, depois mudei-me pra Laranjeiras e lá tinham dois ranchos, o da Aliança e o dos Arrepiados, que era verde e rosa. Por isso eu gostava dos Arrepiados. Quando vim para o morro, que fundamos a Escola, eu me lembrei das cores verde e rosa e pedi pra botar. Eles aceitaram, mas o Carlos [Cachaça] disse que já tinha um rancho lá em Mangueira, dos Caçadores da Floresta, que tinha essas cores, verde e rosa. Então calhou.— conta Cartola, que em seguida fala sobre sua paixão pelo samba — Eu gosto mais de fazer samba-canção porque é o estilo que eu acho bonito. Eu não gosto muito desses sambas corridos, tem que ser uma coisa muito boa. Eu mesmo já fiz muitos, mas fui caindo mais pro lado da canção. Eu não levo jeito pra fazer outro tipo de música. O parceiro meu que foi mais frequente foi Carlos Cachaça, com quem eu escrevi mais músicas — conta o Mestre, não esquecendo do seu grande amigo e concunhado.
A glória na velhiceEm 1970 Cartola protagonizou uma série de apresentações promovidas pela União Nacional dos Estudantes, intituladas "Cartola Convida", na praia do Flamengo, onde recebia grandes nomes do samba. Também naquele ano, a Abril Cultural lançou um volume dedicado à sua obra na série "História da música popular brasileira", no qual o sambista interpretou "Preconceito" (de sua autoria). Em 1972 Paulinho da Viola gravou "Acontece" e Clara Nunes gravou "Alvorada" (com Carlos Cachaça e Hermínio Bello de Carvalho). Em 1973 Elza Soares gravou "Festa da Vinda" (parceria com Nuno Veloso).Mas a consagração definitiva viria somente em 1974, alguns meses antes de completar 66 anos, quando o sambista finalmente gravou seu primeiro disco-solo. Cartola, lançado em uma iniciativa do pesquisador musical, produtor de discos e publicitário Marcus Pereira. O disco, que recebeu vários prêmios e foi considerado um dos melhores daquele ano,reunia uma coleção de obras-primas de Cartola e uma equipe de instrumentistas de primeira linha no acompanhamento.

O sambista interpretou "Acontece", "Tive Sim", "Amor Proibido"e "Amor Proibido" (canções de autoria própria), "Disfarça E Chora" e "Corra E Olhe O Céu" (parceria com Dalmo Casteli), "Sim" (com Oswaldo Martins), "O Sol Nascerá" (com Élton de Medeiros), "Alvorada" (com Carlos Cachaça e Hermínio Bello de Carvalho), "Festa Da Vinda" (com Nuno Veloso), "Quem Me Vê Sorrindo" (com Carlos Cachaça) e "Ordenes E Farei" (com Aluizio).
Também em 1974 a mesma gravadora Marcus Pereira lançou o LP "História das escolas de samba: Mangueira", no qual Cartola interpretou algumas faixas. Pouco depois, durante uma entrevista ao radialista e produtor Luiz Carlos Saroldi, em um programa especial para a Rádio Jornal do Brasil, apresentou dois sambas ainda inéditos: "As Rosas Não Falam" e "O Mundo é um Moinho". Ainda naquele ano, o sambista participou do programa radiofônico "MPB - 100 ao vivo" - os programas foram editados em oito LPs com o mesmo título e em um dos álbuns ocupou todo um lado, deferência só concedida a dois outros convidados, Luiz Gonzaga e Paulinho da Viola - e se apresentou no bairro carioca de Botafogo, em que atuou ao lado da cantora Rosana Tapajós e do flautista Altamiro Carrilho Gal Costa regravou "Acontece".Logo depois, em 1976, a mesma gravadora lançou o segundo LP, também intitulado Cartola. O sucesso do álbum foi puxado por uma de suas mais famosas criações, "As Rosas Não Falam", incluída na trilha sonora de uma novela da Rede Globo. Ainda em seu segundo disco, Cartola interpretou suas composições "Minha", "Sala de Recepção", "Aconteceu", "Sei Chorar", "Cordas de Aço" e"Ensaboa". Gravou também as canções "Preciso me encontrar" (de Candeia), "Senhora tentação" (de Silas de Oliveira) e "Pranto de Poeta" (de Nelson Cavaquinho e Guilherme de Brito. Também nesse ano, Clementina de Jesus gravou "Garças Pardas" (parceria com Zé da Zilda).
A grande popularidade obtida pelo samba levou Cartola a uma divulgação inédita de seu trabalho. Realizou seu primeiro show individual, no Teatro da Galeria, no bairro do Catete, acompanhado pelo Conjunto Galo Preto. O show foi um sucesso de público e se estendeu por quatro meses em várias partes do país.

Em 1977 o sambista dividiu com um novo parceiro, Roberto Nascimento, uma turnê por palcos do Sesc, no interior de São Paulo.Em meio ao grande sucesso, Cartola voltou a desfilar pela Mangueira, após 28 anos de ausência no desfile de carnaval. O seu samba"Tive, Sim" foi defendido por Ciro Monteiro na I Bienal do Samba, promovida pela TV Record, e terminou classificado em quinto lugar no concurso. Também foi convidado pela Prefeitura de Curitiba para integrar o juri do desfile das escolas de samba locais, onde, pela primeira e única vez julgou um desfile das escolas. Beth Carvalho gravou com sucesso "O mundo é um moinho". Em junho de 1977 a Rede Globo apresentou o programa "Brasil Especial" número 19, dedicado exclusivamente a Cartola, e que obteve grande êxito. Em setembro daquele mesmo ano, o sambista participou (acompanhado por João Nogueira) do "Projeto Pixinguinha", no Rio de Janeiro, e depois em uma excursão pelas principais cidades brasileiras. O sucesso do espetáculo os levou a excursionar por São Paulo, Curitiba e Porto Alegre.Ainda em 1977, em outubro, a gravadora RCA lançou "Verde que te quero rosa", seu terceiro disco-solo, com igual sucesso de crítica. Um dos grandes destaques do álbum foi "Autonomia", com arranjo do maestro Radamés Gnatalli. Desse LP fazem parte o samba-canção "Autonomia", além de "Nós Dois" (composta especialmente para o casamento com Zica, em 1964). Recriou "Escurinha"(samba do mangueirense Geraldo Pereira, falecido prematuramente em consequência de uma briga com "Madame Satã"). Estão presentes ainda os sambas "Desfigurado", "Grande Deus", "Que é feito de você" e "Desta vez eu vou" (todos de sua autoria), "Fita meus olhos" (com Osvaldo Vasques) e "A canção que chegou" (com Nuno Veloso)
Em 1978, buscando tranqüilidade, muda-se para jacarepaguá, nesta época descobre que estava com câncer, faleceu no dia 30 de novembro de 1980. É uma das grandes referências históricas da Escola de Samba Estação Primeira de Mangueira e da MPB.
Se liga: Mesmo tendo sido um dos maiores poetas, não só do samba como da música popular brasileira, Cartola foi uma grande vítima da mesma exploração que padece o povo brasileiro. Angenor de Oliveira morreu muito pobre, morando em um pequeno sobrado, que foi doado a ele pela prefeitura.

"Cartola não existiu.Foi um sonho que tivemos."
- Nelson Sargento Um afro abraço.
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fonte:Carneiro, Luiz Felipe “Os doze maiores clássicos de Cartola”(Fitinha, 22/11/2008); e “Cartola – Uma Biografia” Conexão Professor, Secretaria de Educação, Portal do Governo do Rio de Janeiro/ Wikipédia, a enciclopédia livre.

José Mariano, negro: Um pé no salão e outro na senzala...

Em julho de 1887, com 60 votos a favor e 27 contra, a Câmara negou ao liberal pernambucano José Mariano, negro, o direito de assumir sua cadeira de deputado. Impedido de tomar posse, Mariano embarcou para Recife e, ao fazer escala em Salvador, foi aclamado por cerca de 5 mil pessoas, sendo depois alvo de “extraordinária recepção” na capital de sua província.

História:    Nascido no Engenho Caxangá, município pernambucano de Ribeirão, em oito de agosto de 1850 (um ano após o nascimento de Joaquim Nabuco no Recife), viveu os tempos tumultuados da segunda metade do século XIX e primeiros anos do século XX. Foi contemporâneo de Joaquim Nabuco (1849-1911), com ele frequentou a mesma turma da Faculdade de Direito do Recife, tendo se formado em Bacharel em Ciências Jurídicas e Sociais no dia 28 de janeiro de 1870.           Ao contrário de Joaquim Nabuco que, depois de formado, transferiu-se para o Rio de Janeiro onde foi atuar no escritório de advocacia do seu pai, conselheiro José Thomas Nabuco de Araújo, o nosso José Mariano permaneceu no Recife, onde enveredou pela política e pelo jornalismo.

Ingressou na carreira política no Partido Liberal, ao lado dos jovens de sua época como João Francisco Teixeira, Afonso Olindense, José Maria de Albuquerque Melo, João Ramos, Luís Ferreira Maciel Pinheiro, João Barbalho Uchoa Cavalcanti e assim traçaram as basesdo que viria a ser o Movimento Abolicionista em Pernambuco.No jornalismo, José Mariano vem fundar A Província, que inicia sua circulação em seis de setembro 1872 e se prolonga até a data de quatro de junho de 1933. Inicialmente, no formato de 45 x 29 cm, dispunha de quatro páginas, circulando duas vezes por semana, representando o Partido Liberal em Pernambuco.

Estava assim criada a trincheira deste aguerrido jornalista, que começa fazendo oposição ao bispo de Olinda, Dom Vital Maria Gonçalves de Oliveira, no episódio então chamado da Questão Religiosa. No confronto das ideias de católicos e maçons, por vezes as palavras se transformavam em luta armada a tomar conta das ruas. As lutas só vieram cessar com condenação e prisão do bispo Dom Vital, em dois de janeiro de 1874, e sua transferência para o Arsenal de Guerra do Rio de Janeiro.A Província, por sua vez, já se transformava em jornal diário desde 1º de outubro de 1873, tendo como seu redator-chefe José Maria de Albuquerque Melo, que vem a ser assassinado quando das eleições municipais de 4 de março de 1895, por questões políticas entre o Partido Republicano Autonomista e o governo de Barbosa Lima, provocando o primeiro abalo na vida de José Mariano.

Em 1884, reunindo elementos da sociedade local, vem fundar, a 8 de outubro, na paróquia das Graças, o Clube do Cupim, cujo “estatuto” dispunha de um só artigo: Libertar os escravos por todos os meios
Inicialmente eram 19 os seus associados, todos escondidos sob pseudônimos lembrando os nomes de estados da federação; o do José Mariano, por exemplo, era Espírito Santo.O movimento desta “associação secreta” provocou uma morsa muito grande nos proprietários de escravos, face as constantes fugas promovidas pelos seus “cupins” que encaminhavam os seus “ingleses” (como eram apelidados os escravos cativos) para a Província do Ceará, que já emancipara os seus cativos desde o ano de 1872.

A partir das eleições para a Câmara Federal de 1887, A Província se firmou nas candidaturas de José Mariano e Joaquim Nabuco, arvorando abertamente a bandeira do
Movimento Abolicionista, publicando artigos diários em favor dos candidatos do Partido Liberal.
A vitória de Joaquim Nabuco, como representante do Primeiro Distrito, sobre o Conselheiro Manuel Machado Portela é alcançada em 15 de setembro de 1887, obtendo o candidato liberal 1407 votos contra 1270 dados ao seu opositor.No retorno à Câmara Federal, Joaquim Nabuco continuaria o seu apostolado em favor da causa da Abolição da Escravidão Negra, tendo em José Mariano a sua base eleitoral em Pernambuco, sua província natal.

A luta vai até o seu porvir quando, em 13 de maio de 1888, a princesa regente assina a lei extinguindo a escravidão negra das terras do Brasil.
Com o advento da República em 1889, os dois amigos se separam: Joaquim Nabuco, fiel à Monarquia, afastou-se da política; José Mariano, porém, permanece nas atividades partidárias, apoiando o primeiro governador de Pernambuco, coronel José Cerqueira de Aguiar Lima.

Em nada mudou o panorama da província com o novo regime. Mantiveram-se as mesmas punições e retaliações feitas no Império contra a província de Pernambuco, com a perda do território da Comarca do São Francisco para a Bahia (1827) e o não ressarcimento pelas perdas do território da Comarca das Alagoas (1817), e até o não reconhecimento do seu líder maior, frei Joaquim do Amor Divino Caneca (1779-1825), como o verdadeiro Mártir da República, Pai da Pátria e outros títulos ainda hoje negados.Mas de José Mariano Carneiro da Cunha se ouviu o primeiro brado de rebeldia contra o regime despótico do segundo presidente republicano, o Marechal Floriano Peixoto, quando do seu manifesto hipotecando seu apoio à Revolta da Armada, publicado na edição de A Província de 5 de novembro de 1893, em que ressalta:

É preciso que a nação inteira se levante fazendo uma última intimação ao Marechal Floriano Peixoto para que deixe o poder, pelo bem da paz e salvação da República.

O manifesto custou a prisão de José Mariano, em 14 de novembro do mesmo ano, que, depois de recolhido ao Forte do Brum, foi transferido para a Fortaleza da Laje, no Rio de Janeiro, onde permaneceu.

Mesmo prisioneiro no Rio de Janeiro, José Mariano vem a ser o candidato às eleições federais de 1º de março de 1895, elegendo deputado a si e aos seus companheiros de chapa do 1º Distrito Eleitoral de Pernambuco; mesmo atrás das grades, era ele mais importante líder político de sua província.

Mas o grande golpe estava por vir em 24 de abril de 1898, quando veio a falecer a sua mulher Olegária Gama Carneiro da Cunha, conhecida como A mãe dos pobres. Companheira de jornadas nas lutas em favor da emancipação dos escravos, a sua ausência da paisagem veio roubar-lhe o interesse pela vida.

Retirado da vida pública, recolhido aos seus afazeres notariais no Rio de Janeiro, José Mariano Carneiro da Cunha vem a falecer em oito de junho de 1912; era pai do poeta Olegário Mariano e do jornalista e escritor José Mariano Filho.

A garantia de seus direitos civis no Brasil.
Um primeiro passo seria dado em 1951 com a Lei Afonso Arinos, que caracterizou o preconceito racial como contravenção penal. Após mais de 100 anos da discriminação sofrida por José Mariano na Câmara do Império, a Constituição de 1988 estabeleceria que “a prática do racismo constitui crime inafiançável e imprescritível, sujeito a pena de reclusão, nos termos da lei”.

         Resultado da mobilização da sociedade civil, o preceito constitucional foi regulamentado pela Lei 7.716/89, Lei Caó. E, mais recentemente, a Lei 9.459/98, Lei Paim, alterou o Código Penal para incluir o crime de injúria racial.    Mas a maioria dos brasileiros desconhece que tais conquistas têm como pano de fundo uma história de luta e resistência, dos quilombos ao movimento negro, sob a exploração desumana do Brasil escravagista, dos quatro séculos de escravidão na Colônia e no Império, até ao racismo dissimulado pelo mito da democracia racial no período pós-Abolição, que não garantiu aos negros o direito à terra e a condições adequadas de sobrevivência e desenvolvimento.  A população afrodescendente – 44% dos brasileiros, segundo o IBGE – continua a desfrutar das piores condições de vida no País.

"O racismo é um fenômeno estrutural na sociedade brasileira e afeta as possibilidades de inclusão dos negros e negras na sociedade. Os movimentos negros conquistaram o reconhecimento publico de que o racismo está presente nas relações sociais e é um fator fundamental de desigualdade. O caminho do Brasil para a democracia e a cidadania demanda que o racismo e outras formas de iniqüidade social sejam abolidas no nosso cotidiano, por isto, posicionar-se e combater o racismo é compromisso inerente a uma proposta de governo popular, democrático e solidário."

A contribuição dos negros à formação do Brasil, com suas raízes africanas e todo um passado multimilenar omitido pelo eurocentrismo, é uma história que a escola não ensina. Ao ter o acesso negado às fontes de sua identidade cultural, o negro brasileiro fica, mais ainda, desfavorecido na sua luta pela mobilidade social. E uma das razões dessa injustiça reside no plano da cultura e das práticas sociais, manifestando-se por meio da discriminação racial ou do “racismo à brasileira”, que tanto conhecemos.

Estamos em meio a um turbilhão de mudança sócio cultural e principalmente de visão de mundo, o acúmulo de conhecimento aliado aos avanços sociais não nos permite retroceder, conseguimos alterar a Lei Federal 9.394/1996 modificada pela Lei 10.639/03 e complementada pela Lei Federal 11.465/08 que inclui a obrigatoriedade na rede pública e privada do ensino da temática â História afro-brasileira e indígena...

Um afro abraço.
UNEGRO 25 ANOS DE LUTA...
REBELE-SE CONTRA O RACISMO!

fonte:www2.uol.com.br/JC/sites/especial./www.alepe.pe.gov.br 

A SOCIEDADE E A RELAÇÃO COM A RELIGIÃO AFRO BRASILEIRA E SINCRETIMO...

 As práticas religiosas populares (catolicismo popular, indígenas e africanas), eram vivenciadas por populações discriminadas na sociedade colonial (mestiços, índios, negro e seus descendentes e pobres em geral), por esse motivo, na documentação da época, que discorreu sobre as religiões afro-brasileiras, constatou-se uma abordagem pejorativa e associativa às práticas demoníacas, em virtude dos interesses dominantes, que tinham como objetivo combater essas religiões em benefício da supremacia da religião oficial   da colônia (catolicismo romano importado de Portugal).

As religiões afro-brasileiras apresentam-se como comunidades religiosas organizadas na sociedade, plenamente autônomas em relação às demais, com liturgia independente não havendo, consequentemente, autoridades superiores sobre os terreiros. Segundo Vagner Silva (2007, p. 30), há várias expressões usadas para identificar o lugar de culto dessas comunidades religiosas: “Os templos de candomblé são genericamente conhecidos por ‘terreiros’, ‘roça’, ‘casa de santo’ ou pelos termos de origem ioruba: ‘ilê’ (casa), ‘abassá’ (salão), ‘axé’ (força) ou ‘egbé’ (comunidade)”.

A história das religiões afro-brasileiras pode ser dividida em três momentos: primeiro, o da sincretização com o catolicismo, durante a formação das modalidades tradicionais conhecidas como candomblé, xangô, tambor de mina e batuque; segundo, o do branqueamento, na formação da umbanda nos anos 20 e 30; e terceiro, da africanização, na transformação do candomblé em religião universal, isto é, aberta a todos, sem barreiras de cor ou origem racial, africanização que implica negação do sincretismo, a partir dos anos 60. Até os anos 1930, as religiões negras poderiam ser incluídas na categoria das religiões étnicas ou de preservação de patrimônios culturais dos antigos escravos negros e seus descendentes, enfim, religiões que mantinham vivas tradições de origem africana. Formaram-se em diferentes áreas do Brasil, com diferentes ritos e nomes locais derivados de tradições africanas diversas: candomblé na Bahia, xangô em Pernambuco e Alagoas, tambor de mina no Maranhão e Pará, batuque no Rio Grande do Sul, macumba no Rio de Janeiro. Na Bahia originou-se também o muito popular candomblé de caboclo e o menos conhecido candomblé de egum.
No primeiro quartel deste século, no Rio de Janeiro e depois em São Paulo, constituiu-se a umbanda, que logo se disseminou por todo o País, abrindo, de certo modo, caminho para uma nova etapa de difusão do antigo candomblé. Reiteradamente identificada como sendo a religião brasileira por excelência, pois, formada no Brasil, resultante do encontro de tradições africanas, espíritas e católicas, ao contrário das religiões negras tradicionais, que se constituíram como religiões de grupos negros, a umbanda surgiu como religião universal, isto é, dirigida a todos Desde sua formação a umbanda procurou legitimar-se pelo apagamento de feições herdadas do candomblé, sua matriz negra, especialmente traços referidos a modelos de comportamento e mentalidade que denotam a origem tribal e depois.
Quando a umbanda já havia se propagado por todo o País, o candomblé, que se mantinha na Bahia e outras regiões em que se formara, também iniciou seu percurso na direção sul. Eram os anos 60 e já era outra a sociedade brasileira. A partir daí não foram necessários mais que trinta anos para que todas, ou quase todas, as religiões afro-brasileiras, antigas e novas, viessem a ocupar com destaque um lugar no cenário das religiões das grandes cidades.
Nesses diferentes movimentos, numa sociedade em permanente processo de mudança, as religiões afro-brasileiras, ao se adaptarem a condições sociais historicamente diversificadas, experimentaram faces variadas, ora valorizando certos elementos de sua constituição, ora negando-os; ora se pondo ao lado do catolicismo, ora abandonando-o.

Sincretismo:Religião negra na sociedade e não negra... 

Desde o início as religiões afro-brasileiras formaram-se em sincretismo com o catolicismo e em grau menor com religiões indígenas. O culto católico aos santos, de um catolicismo popular de molde politeísta, ajustou-se como uma luva ao culto dos panteões africanos sua formação em solo brasileiro, as religiões de origem negra têm sido tributárias do catolicismo. Embora o negro, escravo ou liberto, tenha sido capaz de manter no Brasil dos séculos XVIII e XIX, e até hoje, muito de suas tradições religiosas, é fato que sua religião enfrentou-se desde logo com uma séria contradição: na origem, as religiões dos bantos, iorubás e fons são religiões de culto aos ancestrais, que se fundam nas famílias e suas linhagens, mas as estruturas sociais e familiares às quais a religião dava sentido aqui nunca se reproduziram.

O tecido social do negro escravo  nada tinha a ver com família, grupos e estratos sociais dos africanos nas suas origens. Assim, a religião negra só parcialmente pôde se reproduzir no Novo Mundo. A parte ritual da religião original mais importante para a vida cotidiana, constituída no culto aos antepassados familiares e da aldeia, pouco se refez, pois, na escravidão, a família se perdeu, a tribo se perdeu. Na µfrica, era o ancestral do povoado (egungum) que cuidava da ordem do grupo, resolvendo os conflitos e punindo os transgressores que punham em risco o equilíbrio coletivo. Quando as estruturas sociais foram dissolvidas pela escravidão, os antepassados perderam seu lugar privilegiado no culto, sobrevivendo marginalmente no novo contexto social e ritual. As divindades mais diretamente ligadas às forças da natureza, mais diretamente envolvidas na manipulação mágica do mundo, mais presentes na construção da identidade da pessoa, os orixás, divindades de culto genérico, essas sim vieram a ocupar o centro da nova religião negra em território brasileiro. Pois que sentido poderia fazer o controle da vida social para o negro escravo? Fora de suas assembléias religiosas, era o catolicismo do senhor a única fonte possível de ligação com o mundo coletivo projetado para fora do trabalho escravo e da senzala.

Se a religião negra, ainda que em sua reconstrução fragmentada, era capaz de dotar o negro de uma identidade negra, africana, de origem, que recuperava ritualmente a família, a tribo e a cidade perdidas para sempre na diáspora, era através do catolicismo, contudo, que ele podia se encontrar e se mover no mundo real do dia-a-dia, na sociedade do branco dominador, que era o responsável pela garantia da existência do negro, ainda que em condições de privação e sofrimento, e que controlava sua vida completamente. Qualquer tentativa de superação da condição escrava, como realidade ou como herança histórica, implicava primeiro a necessária inclusão no mundo branco. E logo passava a significar o imperativo de ser, sentir-se e parecer brasileiro. Os negros não podiam ser brasileiros sem ser ao mesmo tempo católicos. Podiam preservar suas crenças no estrito limite dos grupos familiares - muitas vezes reproduzindo simbolicamente a família e os laços familiares através da congregação religiosa, daí a origem dos terreiros de candomblé e das famílias-de-santo -, mas a inserção no espaço maior exigia uma identidade nacional, por assim dizer, uma identidade que refletisse o conjunto geral da sociedade católica em expansão.

O fim da escravidão, a formação da sociedade nacional, o extravasamento das populações pelas amplitudes geográficas, com a criação de oportunidades sociais as mais diferentes, tudo isso só fez reforçar a importância do catolicismo para as populações negras. O próprio catolicismo, como cultura de inclusão, hegemônica, não fez oposições, que não pudessem ser vencidas, ao fato de o negro manter uma dupla ligação religiosa.
Assim, as religiões afro-brasileiras sempre foram devedoras e dependentes do catolicismo, ideológica e ritualmente. Só muito recentemente as religiões de origem negra começaram a se desligar do catolicismo, já numa época em que a sociedade brasileira não precisa mais do catolicismo como a grande e única fonte de transcendência que possa legitimá-la e fornecer-lhe os controles valorativos da vida social. Mas isto é um projeto de mudança nos referenciais de identidade que mal começou e que exige, antes, outras experiência de situar-se no mundo com mais liberdade e direitos de pertença.
Desobrigadas, desde o nascimento, das questões referentes à administração da justiça, que pressupõe princípios universalistas e pactos coletivos acima dos desejos individuais, posto que isto era domínio exclusivo da religião geral da sociedade geral, o catolicismo; desinteressadas de conteúdos formadores da pessoa para o mundo profano, porque o modelo aqui é branco; alimentando o culto de deuses que se exteriorizam e se expressam especialmente através da forma; não é sem razão que as religiões afro-brasileiras desenvolveram um enorme senso ritual presidido por inigualável senso estético, capaz de transbordar os limites do sagrado para se impregnar nas expressões mais profanas que modelam a identidade nacional.Em virtude do rico patrimônio cultural que lograram conservar, as religiões negras, especialmente a partir dos anos 60, reencontraram-se com a sociedade brasileira no campo das arte, fornecendo à cultura popular muito de seu repertório, que é convertido em arte profana para o consumo das massas, ganhando, em troca, reconhecimento e prestígio. Mas antes disso houve um longo percurso em que a religião dos orixás foi deixando de lado seus aspectos africanos para incorporar uma face mais européia, mais branca.
Formação da umbanda para a sociedade não negra...
No final do século XIX, originário da França, chegou ao Brasil o espiritismo de Alan Kardec, religião que fundia certa concepção kármica do mundo de inspiração hindu com preceitos cristãos e um certo racionalismo do século XIX. O espiritismo kardecista logo se firmou no Brasil, sendo desde o começo uma religião de classe média, embora também freqüentada por pobres e por negros. No Rio de Janeiro, os negros que aderiam ao espiritismo traziam para os centros da nova religião muito de suas tradições do candomblé, o que provocava muitas vezes conflitos com o modelo "europeu" da religião de Kardec.
Assim, o primeiro centro de umbanda, teria sido fundado no Estado do Rio de Janeiro, em meados dos 1920, como dissidência de um kardecismo que rejeitava a presença de guias negros e caboclos, considerados pelos espíritas mais ortodoxos como espíritos inferiores. Logo seguiu-se a formação de muitos outros centros desse espiritismo então chamado de espiritismo de umbanda. Do Rio de Janeiro, a umbanda instalou-se e se expandiu em São Paulo rapidamente, depois pelo País inteiro. Em 1941 realizou-se no Rio de Janeiro o Primeiro Congresso de Umbanda, congresso ao qual compareceram também umbandistas de São Paulo. Com a umbanda iniciou-se vigoroso processo de valorização de elementos nacionais, como o caboclo e o preto velho, que são espíritos de índios e escravos. A umbanda nascente retrabalhou os elementos religiosos incorporados à cultura brasileira por um estamento negro que se diluía e se misturava aos brancos pobres na constituição das novas classes sociais numa cidade que, capital federal, era branca, mesmo quando proletária, que era culturalmente européia, que valorizava a organização burocrática da qual vivia então boa parte da população residente, que premiava o conhecimento pelo aprendizado escolar em detrimento da tradição oral, e que já conhecia o kardecismo como religião. Tratava-se de "limpar" a religião nascente de seus elementos mais comprometidos com a tradição iniciática secreta e sacrificial, tomando por modelo o kardecismo, que expressava ideais e valores da nova sociedade capitalista e republicana, ali na sua capital. Os passos decisivos foram a adoção da língua vernácula, a simplificação da iniciação, a eliminação quase total do sacrifício de sangue. Manteve-se o rito cantado e dançado dos candomblés, bem como um panteão simplificado de orixás, já porém havia muitos anos sincretizados com santos católicos, reproduzindo-se um calendário litúrgico que segue o da igreja católica. Entretanto, o centro do culto no seu dia a dia estará ocupado pelos guias, caboclos, pretos velhos e mesmo os "maléficos" e interesseiros exus masculinos e femininos, as pombagiras, já cultuados em antigos candomblés baianos e fluminenses.

A umbanda rompeu de certo modo com a concepção kardecista de mundo que ensina que esta é mais uma terra de sofrimentos onde devemos ajustar contas por atos de nossas vidas anteriores. Não para a umbanda, que herdou do candomblé a idéia de que a experiência neste mundo implica a obrigação de gozá-lo, a idéia de que a realização do homem se expressa através da felicidade terrena que ele deve conquistar, questionando assim a noção kardecista da evolução kármica (o que somos hoje depende de como agimos numa vida passada), que enfatiza a culpa e o conformismo. Com a prática da oferenda ritual, que propicia os deuses a nosso favor, a umbanda reafirma a possibilidade de mudança da ordem, de intervenção no mundo de acordo com interesses e vontades individuais. É necessário que cada um procure a sua realização plena, mesmo porque o mundo com o qual nos deparamos é um mundo que valoriza o individualismo, a criatividade, a expansão da capacidade de imaginação, a importância de subir na vida. Este pormenor é essencial.
Por esta forma de ver o mundo, a umbanda situa-se como uma religião que incentiva a mobilidade social. Mais importante do que isto, entretanto, é o fato de que essa mobilidade está aberta a todos, sem nenhuma exceção: pobres de todas as origens, brancos, pardos, negros, árabes... O status social não está mais impresso na origem familiar, muito menos na origem racial. Trata- se agora, para cada um, de mudar o mundo a seu favor. E essa religião é capaz de oferecer um instrumento a mais para isso: a manipulação do mundo pela via ritual. Com a umbanda as cidades grandes do Sudeste, depois todas as outras, conheceram o despacho a Exu, a oferenda depositada nas encruzilhadas. Assim, até o final dos anos 50, a história das religiões afro- brasileiras é uma história de apagamento de características de origem africana e sistemático ajustamento à cultura nacional de preponderância européia, que é branca. Mas, no processo de branqueamento, muitas práticas rituais e concepções religiosas negras impuseram-se na sociedade branca.

Africanização: a expansão do candomblé e o retorno às origens negras

Por volta de 1950, a umbanda já tinha se consolidado como religião aberta a todos, não importando as distinções de raça, origem social, étnica e geográfica. Por ter a umbanda desenvolvido sua própria visão de mundo, bricolage européia- africana-indígena, símbolo das próprias origens brasileiras, ela pôde apresentar-se como fonte de transcendência capaz de substituir o velho catolicismo ou então juntar-se a ele como veículo de renovação do sentido religioso da vida. Depois de ver consolidados os seus mais centrais aspectos, ainda no Rio de Janeiro e São Paulo, a umbanda espalhou-se por todo o País, podendo ser também agora encontrada vicejando na Argentina, no Uruguai e outros países latino-americanos, além de Portugal. Mas as religiões afro-brasileiras como estavam constituídas até essa época podem ser consideradas ainda como religiões de negros. Ainda eram até mesmo controladas pela polícia e pela saúde pública. A própria umbanda, que fez um enorme esforço para se apresentar à sociedade branca como religião branca8, ainda era olhada com muito preconceito. Liderada por pessoas de extração social de classe média baixa, em que se destacaram oficiais militares e policiais, pequenos comerciantes, donas-de-casa, a umbanda era chamada de "baixo espiritismo" e vista com muitas reservas, não tendo conseguido atrair para suas fileiras intelectuais, artistas e jornalistas de expressão, como acontecera com o espiritismo kardecista. No caso do candomblé, este fizera-se cercar desde seus primórdios de pessoas influentes na sociedade: profissionais intelectuais que nutriam pela religião dos negros simpatia e admiração e que mantinham com os terreiros de candomblé e seus dirigentes laços afetivos e de solidariedade. Os candomblés criaram para essas pessoas um cargo hierárquico que representava uma espécie de pai protetor, o ogã, a quem cabia estabelecer uma espécie de ponte entre o terreiro e o mundo branco, protegendo o grupo de culto da perseguição policial, resolvendo problemas burocráticos e políticos, ajudando financeiramente no provimento dos ritos. Intelectuais e artistas de grande prestígio receberam (e continuam recebendo) tal honraria.

Durante os anos 60, algo surpreendente começou a acontecer. Com a larga migração do Nordeste em busca das grandes cidades industrializadas no Sudeste, o candomblé começou a penetrar o bem estabelecido território da umbanda, e velhos umbandistas começaram a iniciar-se no candomblé, muitos deles abandonando os ritos da umbanda para se estabelecer como pais e mães-de-santo das modalidades mais tradicionais de culto aos orixás. Nesse movimento, a umbanda foi remetida de novo ao candomblé, sua velha e "verdadeira" raiz original, considerada pelos novos seguidores como sendo mais misteriosa, mais forte, mais poderosa que sua moderna e embranquecida descendente, a umbanda Os anos durante os quais o candomblé instalou-se em São Paulo, entre os meados dos 60 e os primeiros anos dos 70, e que estamos habituados a chamar simplesmente de "os anos 60", marcam um período de vital efervescência no plano da cultura e das mentalidades; profundas foram as mudanças em relação aos modos de vida e aos códigos intelectuais, quando a racionalidade foi posta sob suspeição, assim como a crença completa no conhecimento universitário e seus modelos fechados de explicação do mundo. Antevia-se o que viria mais tarde dar no chamado pós-moderno. O movimento de contestação dos anos 60, que se iniciou na Europa e nos Estados Unidos, logo chegou ao Brasil, sobremaneira ao Sudeste, às grandes cidades, ganhando adeptos entre intelectuais e estudantes secundaristas e universitários.
São os anos da contracultura, da recuperação do exótico, do diferente, do original. A juventude ocidental ilustrada rebelou- se, tomou gosto pelas civilizações orientais, seus mistérios transcendentais e ocultistas (lembremo-nos dos Beatles e da peregrinação da juventude americana e européia em busca dos gurus do Himalaia). Valorizou-se a cultura do outro. No Brasil, a cultura indígena, e a antropologia redimensionou a etnografia para fazer política indigenista. E também a cultura do negro. A sociedade saía em busca de suas raízes. Era preciso voltar à Bahia e - por que não? - acampar em Arembepe. Abrir as portas da percepção, ir em busca do prazer, da expansão da sensibilidade, de gratificações imediatas para o corpo e para a mente.

Nesse período da história brasileira, as velhas tradições religiosas de origem africana até então preservadas na Bahia e outros pontos do País encontraram excelentes condições econômicas para se reproduzirem e se multiplicarem mais ao sul; o alto custo financeiros dos ritos deixou de ser um constrangimento que as pudesse conter. Ao mesmo tempo, no âmbito desse movimentos de classe média que buscava por aquilo que poderia ser tomado como as raízes originais da cultura brasileira, muitos intelectuais, poetas, estudantes, escritores e artistas de renome foram bater à porta das velhas casas de candomblé da Bahia. Ir a Salvador para se ter o destino lido nos búzios pelas mães-de-santo tornou-se um must para muitos, uma necessidade que preenchia o vazio aberto por um estilo de vida moderno e secularizado tão enfaticamente constituído com as mudanças sociais que demarcavam o jeito de viver nas cidades industrializadas do Sudeste, estilo de vida já - quem sabe? - eivado de tantas desilusões.

O candomblé encontrou condições sociais, econômicas e culturais muito favoráveis para o seu renascimento num novo território, em que a presença de instituições de origem negra até então pouco contavam. Nos novos terreiros de orixás que foram se criando então, entretanto, podiam ser encontrados pobres de todas as origens étnicas e raciais. Eles se interessaram pelo candomblé e os terreiros cresceram às centenas. O candomblé, a partir do Sudeste, foi transformando-se também em religião universal, isto é, religião para todos. Nesse período de intensa efervescência cultural e política - basta lembrar do golpe militar de 1964 e dos longos anos de repressão ditatorial e de resistência dos movimentos de estudantes e trabalhadores - os movimentos da juventude de esquerda tiveram intensa atuação em áreas como teatro e música, ao mesmo tempo que se desenvolvia uma concepção de sociedade que implicava a valorização do pobre, do negro, do explorado e do marginalizado, onde se incluía a favela e o morro cariocas, que passam a ser cantados pelos compositores e intérpretes da música popular de elite como pólos de luta contra a injustiça social.A religião tradicional que migrou e que se refez na cidade moderna vai assim se mostrando como imagem caricatural da sociedade atual, que é a sociedade da diferença e da multiplicidade.  Nessa sociedade secularizada, onde não há mais lugar para a religião única e hegemônica, capaz, como no passado recente, de ditar regras para a sociedade como um todo, nessa sociedade que não precisa mais de deuses, que seguem cultuados em vista agora das necessidades dos indivíduos, nessa sociedade o candomblé vai se expandindo como uma das infindáveis religiões da metrópole contemporânea.


E essas novas religiões, novas apesar de sua origem antiga, não dependem mais do catolicismo como mecanismo de identidade para seus devotos. Não é mais preciso ser católico para ser brasileiro; pode-se ter qualquer religião, ou nenhuma. O sincretismo não faz mais sentido e para muitos dos adeptos do candomblé, sobretudo sua liderança mais esclarecida (em todas as partes do Brasil), retirar da religião afro-brasileiras os elementos católicos faz parte desse retorno à origem, dessa volta à µfrica, que é uma retomada de símbolos religiosos e não o desejo de retorno às condições de vida do negro, do escravo, do antigo.
Um afro abraço.
UNEGRO 25 ANOS DE LUTA...
REBELE-SE CONTRA O RACISMO!

fonte:ARCELLA, Luciano. Rio Macumba. Roma, Bulzoni, 1980.BASTIDE, Roger. As religiões africanas no Brasil. São Paulo, Pioneira, 1975. O candomblé da Bahia: rito Nagô. São Paulo, Nacional, 1978.BRAGA, Júlio. Ancestralisdade afro-brasileira: o culto de babá egum. Salvador, CEAO/UFBa e Ianamá, 1992.CAMARGO, Candido Procopio Ferreira de. Kardecismo e umbanda. São Paulo, Pioneira, 1961.CARNEIRO, Edison. Religiões negras. Rio de Janeiro, Civilização Brasileira, 1936.CONCONE, Maria Helena Villas Boas. Umbanda, uma religião brasileira. São Paulo, Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da USP, 1987.CORRÒA, Norton F. O batuque do Rio Grande do Sul: antropologia de uma religião afro-rio-grandense. Porto Alegre, Editora da Universidade/UFRGS, 1992.EDUARDO, Octavio da Costa. The Negro in Northern Brazil. Seatle, University of Washington Press, 1948.Enciclopédia da música brasileira: erudita, folclórica e popular.São Paulo, Art Editora, 1977.FERRETTI, Mundicarmo Maria Rocha. Mina, uma religião de origem africana. São Luís, SIOGE, 1985. Terra de caboclo. São Luís, SECMA, 1994.FERRETTI, Sérgio Figueiredo. Querebentan de Zomadonu: etnografia da Casa das Minas. São Luís, Editora da Universidade Federal do Maranhão, 1986.

Uma voz em defesa da luta Racial: Miriam Makeba,

 Expatriada durante anos de seu país por pronunciar-se abertamente contra o regime segregacionista que tomou conta da África do Sul por mais de 40 anos, Makeba cristalizou-se como um dos mais importantes símbolos da luta contra o apartheid ao fazer de sua música uma arma de agitação e propaganda política em defesa dos direitos democráticos da população negra sul-africana...

Uma das mais populares vozes da música africana de todos os tempos, a cantora sul-africana Miriam Makeba, que além de seu imenso talento, estabeleceu-se durante os mais de 50 anos de carreira, como um símbolo de resistência e combate contra os governos pró-imperialistas e colônias que até hoje oprimem centenas de milhares de negros em todo o continente africano. Particularmente na África do Sul, seu país natal, sua vida foi um exemplo de luta contra oapartheid, regime de segregação e terror que oprimiu os negros sul-africanos durante cerca de quatro décadas.Ao longo de mais de trinta anos de exílio, denunciando através do canto a situação de seus conterrâneos, o retorno de Makeba à África do Sul após a queda do apartheid foi celebrado como um fato político e simbólico importantíssimo para o País e a cantora acolhida como uma verdadeira heroína nacional. A cantora, parte do movimento nacionalista sul-africano dirigido pelo CNA de Nélson Mandela, acabou nos últimos anos se adaptando ao regime conciliador dirigido por este último.
Internacionalmente conhecida como "A imperatriz da canção africana" e "Mama África", ainda hoje, Makeba permanece como a mais celebrada cantora surgida no continente africano.

A ebulição cultural nos anos 50
Nascida em março de 1932 em Johannesburgo, capital industrializada e cosmopolita da África do Sul, sua vida foi, desde cedo, marcada pelas dificuldades. Filha de uma sangoma, curandeira tradicional da tribo sul-africana dos Swazi, ela passou seis meses de seu primeiro ano de vida na prisão com sua mãe, após esta ter sido presa pela venda ilegal de cerveja caseira. Seu pai, membro da tribo dos Xhosa, morreu quando ela tinha apenas seis anos de idade.  Na adolescência, trabalhou como doméstica em casas de famílias brancas e chegou a sofrer ainda jovem, agressões físicas de seu primeiro marido, com quem casou-se em 1959, divorciando-se no mesmo ano.
Teve o primeiro contato significativo com a música na adolescência, ao ingressar no Kilmerton Training Institute, na cidade de Pretória, no qual ela estudou durante oito anos. Chegou a fazer uma turnê com um grupo amador nos anos 40, mas foi apenas em meados da década de 50 que ela ingressou seriamente na carreira musical, integrando o grupo negro Manhattan Brothers.

Nestes anos, Johannesburgo vivia seus anos áureos como uma das mais efervescentes capitais culturais do continente africano, principalmente no terreno musical. Eram dezenas de novos artistas e bandas que disputavam apresentações entre os clubes noturnos da cidade.
Manhattan Brothers era um grupo que chamava especial atenção devido às suas inovadoras misturas de ritmos e melodias derivados do jazz e do blues norte-americanos, com os tradicionais elementos percussivos sul-africanos.

Mas toda essa atividade cultural tinha de conviver também com o clima de permanente perseguição imposta pelo governo.

Vivendo sob o apartheid...
Desde 1947, o país assistiu a subida ao poder do Partido Nacional, representante dos africaners, grupo étnico integrado por sul-africanos brancos de origem holandesa e estreitos vínculos com o imperialismo europeu. Em apenas um ano de governo, os africaners instituíram uma série de leis segregacionistas contra a população negra do país, organizadas sob o nome de apartheid.  A palavra, de origem africana, significa algo como “vida separada”. Durante o apartheid, o governo implementou leis fascistas que impunham uma série de restrições à vida dos negros, e que na prática representavam uma brutal ditadura racista

contra a imensa maioria da população sul-africana, que na época era formada por 70% de cidadãos negros.Entre as lei segregacionistas, estavam a exclusão do direito ao voto no governo nacional, a proibição de atuarem em uma série empregos, a impossibilidade de pequenos empresários negros empregarem funcionários brancos, além da restrição aos negros freqüentarem certos espaços públicos. A maior parte da população negra foi sendo expulsa dos centros urbanos para uma periferia chamada de “bantustões”. A implementação destas medidas resultaram no confisco das propriedades, a prisão e mesmo a extradição de milhares de negros.
Essa perseguição estendeu-se, obviamente, a todas as áreas da atividade social, inclusive no terreno da cultura. Durante todos os anos 50, dezenas de grupos negros foram perseguidos, sua participação em casas de shows foram vetadas e seus contratos com gravadoras suspensos.

A implantação desta brutal ditadura contra os negros levou a centenas de manifestações e conflitos no decorrer de todos os anos 50 e 60. A música sul-africana irá expressar de maneira especialmente impactante todo o drama dessas lutas, e nesse sentido, a música de Miriam Makeba será uma das mais importantes porta-vozes destas lutas.

Cantando então no popularíssimo Manhattan Brothers, eram freqüentes as declarações de Makeba, nos clubes noturnos onde tocavam, contra o impopular regime racista. Tais posições dificultavam ainda mais o desenvolvimento de sua carreira dentro do País. Nenhuma casa de espetáculos queria se envolver em problemas com o governo.
Sua extradição da África do Sul

Em decorrência desse isolamento, a cantora mudou-se, em 1959, para os Estados Unidos, pensando em tentar estabelecer-se e viver de sua arte dentro de uma indústria musical mais ampla e desenvolvida.

Naqueles anos, os Estados Unidos abrigavam um dos cenários musicais mais dinâmicos no mundo. Novos ritmos surgiam a todo momento, na maioria, como expressão direta da população negra norte-americana. Eram desenvolvimentos modernos de escolas mais antigas, como no caso do jazz, que nos anos 50 aflorava com ocool jazz, o West coast, o hard bop e o free jazz; ou ritmos mais recentes, como o rythm & blues e o popular rock´n´roll.

Desde o surgimento do be-bop, o interesse geral pairava na experimentação de novos estilos e tendências. Os ritmos africanos interessavam especialmente os novos músicos do hard bop, vinculados com o resgate das tradições negras, expressão que antecedeu as lutas políticas impulsionadas pela população entre os anos 60 e 70. Neste contexto, a exótica combinação de ritmos percussivos e melodias africanas de Makeba foram recebidas com entusiasmo pelos norte-americanos.
Ao mesmo tempo, os EUA ingressariam também em um período de grande mobilização da juventude, dos trabalhadores e da população negra, o que estimula ainda mais a mistura de inovação musical e radicalismo político.Lá, ajudou a denunciar o revoltante regime do apartheid entre um novo público também profundamente ligado com os mesmos ideais, visto que nos Estados Unidos, diversas cidades ainda conviviam com leis racistas tão hediondas quanto as que estavam em vigor no país africano. Apenas um ano após sua chegada, recebeu o convite para participar do documentário "Come Back, Africa", de denúncia do apartheid. O filme teve imensa repercussão, sendo inclusive premiado no Festival de Veneza daquele ano. A cantora tinha então apenas 27 anos.
Naquele mesmo ano, falece sua mãe, que vivia ainda em seu país natal. Makeba imediatamente comprou passagens para retornar à África do Sul e participar do funeral, mas, como personalidade internacionalmente conhecida por sua participação naquele documentário, o governo cuidou de cancelar o passaporte da cantora e impedir definitivamente a entrada dela no País.

Os anos de exílio e a luta contra o apartheid...
Foram mais de trinta anos em que Makeba impulsionou sua carreira como exilada política. Seu primeiro álbum surgiu em 1860, Mirian Makeba Sings, lançado pela RCA e distribuído amplamente por diversos países. Durante este período, Makeba fez de sua música uma verdadeira arma de propaganda contra a ditadura racista sul-africana, divulgando entre os mais diversos países do globo, as duras condições de vida dos negros de seu país, seus dramas, e o combate por eles travado.

Nesse tempo, morou em países como Inglaterra, Estados Unidos, Guiné, França e Bélgica, entre outros. Após a proibição de sua entrada na África do Sul, Miriam seguiu então para Londres, onde conheceu o ator negro Harry Belafonte, um norte-americano ativista pelos direitos civis dos negros nos Estados Unidos.   Com ele, produziu-se uma fértil parceria criativa, lançando uma série de músicas que figurariam nas paradas de sucessos das rádios de toda Europa e Estados Unidos. Era a primeira vez que uma cantora sul-africana estourava internacionalmente em diversos países ao mesmo tempo.

O álbum lançado pela dupla, "An Evening with Belafonte/Makeba", angariou um Grammy de melhor música folk na premiação de 1966.
Nesse meio tempo, durante todo o ano de 1964, participou também das reuniões do Comitê das Nações Unidas, onde denunciou as diversas arbitrariedades cometidas pela ditadura sul-africana durante o apartheid, que ajudaram o fato a ganhar repercussão internacional. Em reação a estas denúncias, o governo da África do Sul proibiu a distribuição e venda de todos os discos da cantora em território nacional, e em seguida cassou sua cidadania, tornando-a apátrida.
Em 1964, ela casou-se com o trompetista negro Hugh Masekela, mas a união não foi bem sucedida e eles separaram-se em 1966. Em 68, ela foi laureada com o Prêmio da Paz Dag Hammerskjold, por sua posição antiapartheid.

Uma nova perseguição nos Estados Unidos...
Vivia então nesta época nos Estados Unidos e fazia já um imenso sucesso. Neste período, acontecia também neste país uma intensa luta política impulsionada pelos negros norte-americanos contra as leis de segregação racial vigentes no País. Os conflitos haviam sido deflagrados em 1955, quando Rosa Parks, uma costureira negra norte-americana, recusou-se a ceder seu lugar dentro de um ônibus a um branco.Atuavam nestas lutas, figuras como o nacionalista negro Malcolm X, pela esquerda, bem como seus sucessores do movimento Black Power e o grupo armado Panteras Negras, que participaram das mobilizações até meados dos anos 70.
A luta da população negra pelas suas liberdades democráticas ameaçava então adquirir um caráter verdadeiramente revolucionário. Estas perspectivas preocupavam permanentemente o governo dos Estados Unidos, que buscavam a todo custo impedir que o movimento saísse totalmente do controle, lançando mão de personalidades como o ativista pacifista negro Martin Luther King Jr.

Nesse sentido, o apoio de Miriam Makeba aos guerrilheiros dos Panteras Negras, bem como sua posterior união, em 1969, com Stokely Carmichael, um dos principais líderes do grupo, deixaram os agentes do governo em estado de alerta.

Iniciou-se a partir daí um intenso boicote à carreira de Makeba na “terra da democracia”. Ela teve seus contratos com rádios e gravadoras cancelados, bem como uma recusa generalizada por parte dos empresários das grandes casas de espetáculos, em deixá-la se apresentar. Isolada em todos os meios de difusão, ela e Carmichael mudam-se então para a Guiné, na costa oeste do continente africano.
A cantora teve ainda que lutar contra um câncer na coluna, após um longo tratamento e diversas operações, ela recuperou-se afinal. Após o longo isolamento artístico por que passara, consegue finalmente lançar um novo disco, Songoma, de 1988, que tem ampla recepção principalmente entre o público europeu.

Com a perda de sua única filha, Bongi, em 1985, que morreu dando a luz a uma criança morta, Miriam saiu da Guiné e voltou a viver na Europa. Lá ela morou até 1990, quando, com a intensificação das mobilizações populares no final dos anos 80, o governo racista sul-africano, que estava por um fio, teve de ser substituído rapidamente por um regime que aboliu as leis mais custosas do apartheid para evitar a revolução negra em marcha.Nelson Mandela, que permaneceu durante todo o período do apartheid na cadeia, foi retirado às pressas para conter as mobilizações e canalizar uma alternativa burguesa e de reservação da classe dominante branca.   Mandela, que seria eleito presidente da África do Sul quatro anos depois, chamou Makeba a retornar ao País, no período em que se efetuavam as reformas realizadas por Frederik de Klerk, na expectativa de conter a revolução iminente que aterrorizava toda a burguesia local.

Makeba, símbolo da luta contra o racismo...
Após cerca de 31 anos de exílio, quando Miriam se dizia uma “cidadã do mundo”, ela pôde pisar novamente em sua cidade natal, Johanesburgo.
Ao retornar ao seu país ela afirmaria: "Foi como renascer", e "Nunca compreendi por que não podia vir ao meu país. Nunca cometi crime algum."No ano seguinte, ela lançou o famoso álbum de protesto Olhar para o Amanhã, com a participação de jazzistas consagrados como os trompetistas Dizzy Gillespie, e Hugh Masekela e a cantora Nina Simone. Este álbum geralmente é citado como o mais popular disco já lançado na carreira de Mirian Makeba.
Em 1987 ela havia publicado sua autobiografia, Makeba: Minha História, que obteve grande sucesso e foi traduzida para o francês, alemão, italiano, espanhol, holandês e japonês. Um testemunho musical e social que diz respeito não só à luta dos negros na África do Sul e nos Estados Unidos, mas em todo o mundo.De volta ao seu país, ela participou também de dois filmes políticos importantes. O primeiro, que traçava um expressivo panorama das condições de vida da população negra sul-africana no período do apartheid, e o segundo, que tratava especificamente de uma das mais importantes revoltas populares contra o regime, conhecida como O Levante de Soweto, ocorrida em 1976, e que contribuiu com a crise da ditadura e seu posterior esfacelamento, no final dos anos 80.
Após a queda do apartheid, Miriam passou boa parte da década de 1990, cantando em campanhas contra a disseminação da AIDS no continente Africano, tornando-se uma figura pública do novo regime. Certa vez ela declarou: "Na nossa sociedade, nós sempre passamos mensagens e expressamos nós mesmos através de nossas canções. Eis a razão pela qual o antigo governo tinha tanto medo dos músicos".

 Miriam participava de um show em Castel Vonturno, em defesa do escritor Roberto Saviano. Ele recebera ameaças de morte de integrantes da Camorra, uma máfia napolitana, após a publicação de seu livro Gomorra em que denunciava o assassinato de imigrantes africanos na Itália.
Durante o show, após ter cantado por cerca de meia hora, Miriam desmaiou no palco. Poucos minutos após ela era levada às pressas para a Clínica Pineta Grande, onde teve uma parada cardíaca logo após a internação.

Morria assim, no dia 10 de novembro, aos 76 anos, a voz mais querida do continente africano, fazendo o que acreditava. Cantando e protestando contra a opressão dos negros no mundo.

Um afro abraço.
UNEGRO 25 ANOS DE LUTA...
REBELE-SE CONTRA O RACISMO!
fonte Causa Operaria/