As cotas raciais vistas por um universitário negro: James Meredith

James Howard Meredith (Kosciusko, 25 de junho de 1933) é uma figura emblemática do Movimento dos Direitos Civis nos Estados Unidos na década de 60.
De ascendência afro-americana, Meredith alistou-se na Força Aérea dos Estados Unidos logo após terminar o curso colegial e serviu entre 1951 e 1960. Após a carreira militar, se inscreveu por duas vezes para cursar a Universidade do Mississippi mas teve seu pedido negado em ambas, devido à política racial segregacionista vigente nos estados sulistas, notadamente no Mississipi.

Em 1 de outubro de 1962, ele tornou-se o primeiro estudante negro da Universidade do Mississipi, após ter seu ingresso barrado em 20 de setembro pelo governador do estado e pela Guarda Nacional, desafiando a ordem da justiça federal, que garantia seu ingresso na universidade.

O desafio do governo estadual do Mississipi à justiça federal, causou a ocupação da universidade por agentes federais enviados por Washington para garantir o ingresso de Meredith e zelar por sua segurança física no campus. A medida acabou causando uma verdadeira batalha campal entre estudantes e populares brancos contra os agentes de escolta de Meredith, que apoiados por diretos civis,estudantes,policiais,soldados e agentes

federais feridos, muitos deles a bala...
Este fato foi um dos mais emblemáticos e cruciais momentos da história da luta dos negros americanos por direitos civis iguais ao da população branca, movimento este que durou mais de uma década no país.
Graduado em Direito, Meredith terminou seus estudos na Universidade de Columbia e na Universidade de Ibadan, na Nigéria.

Negros no Brasil...
O sistema de cotas raciais nas universidades públicas brasileiras, implantado como políticas afirmativas para diminuir as diferenças sociais existentes entre brancos e negros, causadas pelo sistema escravagista dos séculos XVIII e XIX, foi adotado como política social de desenvolvimento, porém sua efetivação contraria os preceitos constitucionais. Este modelo de afirmação foi historicamente mal sucedido nos Estados que o adotaram e sua aplicação no Brasil poderá gerar diversos tipos de discriminações, assim como beneficiar uns em prejuízo de outros, utilizando critérios absolutamente injustos e inconstitucionais.

"Porque a abolição não significou a libertação dos negros de todos os preconceitos. O negro continuou marginalizado, sendo negado a ele acesso aos melhores postos de

trabalho, sendo vítima do preconceito velado que a sociedade reserva aos afrodescendentes – que, até hoje, possuem indicadores sociais inferiores aos brancos".

O raciocínio pró-cotas é o seguinte. Dada essa injustiça histórica, nada mais válido e justo do que haver uma reparação de tal situação, pois existe uma dívida com o negro desde a escravidão, e uma necessidade urgente de que ela seja paga. O Estado deve ser o responsável para que se solucione estas distorções, e por isso a aplicação do sistema de cotas não é só justa, mas inevitável. Só pessoas racistas, preconceituosas e torpes não veriam justiça nas cotas. Como não dar razão ao ministro do STF, Joaquim Barbosa, quando ele diz que “basta ver o caráter marginal daqueles que se opõem ferozmente a essas políticas”?

Os movimentos pelas ações afirmativas, de maneira incisiva, repetem esses argumentos constantemente e em diversos fóruns, nas universidades, na mídia, etc., e quem discorda é tido como “racista”, contra a inclusão e a favor da opressão, como deixa transparecer uma reportagem da revista Carta Capital chamada “Reações às cotas subestimam o racismo”.

Voltando: Hoje vivendo em Jackson como proprietário de um pequeno negócio de carros usados, ele se define como um simples cidadão que exigiu e recebeu os direitos devidos a qualquer norte-americano, não como um ex-ativista dos direitos civis.

Numa entrevista à rede CNN, por ocasião das comemorações do 40º aniversário do fim da segregação na Universidade do Mississipi, ele afirmou: “Naquela época eu estava envolvido numa guerra. Me considerava numa guerra desde o Dia 1 na universidade. E meu objetivo era colocar o governo federal – o governo John Kennedy, na época – numa posição em que eles teriam que usar a força militar dos Estados Unidos para garantir meus

direitos como cidadão americano”.
James Meredith nunca teve boas relações com a organização dos movimentos civis. Declarou certa vez que “nada poderia ser mais insultuoso que a concepção de direitos civis para os afro-americanos. Isso significa uma perpétua condição de cidadão de segunda-classe para mim e para minha raça”.

Se liga: Origem - O sistema de cotas raciais surgiu nos Estados Unidos da América, no ano de 1961, sob a presidência de John Kennedy, como uma forma de ação afirmativa voltada para combater os danos causados pelas leis segregacionistas que vigoraram entre os anos de 1896 e 1954, as quais impediam que os negros frequentassem a mesma escola que os brancos americanos.

Apenas no final dos anos 70, a Suprema Corte Americana declarou inconstitucionais as cotas para negros e outras minorias. O Juiz Anthony Kennedy em seu voto sobre as ações afirmativas declarou: "Preferências raciais, quando corroboradas pelo Estado, podem ser a mais segregacionista das políticas, com o potencial de destruir a confiança na constituição e na idéia de igualdade"

Gente oferecer proteção jurídica especial às parcelas da sociedade que costumam, ao longo da história, figurar em situação de desvantagem, a exemplo dos trabalhadores, consumidores, população de baixa renda, menores e mulheres, dentre outros, não é considerada atentatória a igualdade, na jurisprudência americana, porém o critério raça é visto de forma cautelosa por àquela corte.

UERJ- A primeira universidade do país a adotar cotas...
Em 2003, o Brasil dava o primeiro passo em direção à democratização do acesso ao ensino universitário. No que tange à reserva de vagas, a instituição pioneira no

estabelecimento de políticas afirmativas foi a Universidade do Estado do Rio de Janeiro (UERJ). Segundo definição do Grupo de Estudos Multidisciplinar da Ação Afirmativa (Gemaa), do Instituto de Estudo Sociais e Políticos da UERJ, ações afirmativas são políticas que destinam recursos para beneficiar pessoas de grupos discriminados e vitimados pela exclusão socioeconômica no passado, ou no presente. Essas ações incluem medidas que têm por objetivo combater discriminações étnicas, raciais, religiosas, de gênero, ou de casta, aumentando, assim, a participação de minorias no processo político, no acesso à educação, saúde, emprego, bens materiais, redes de proteção social, ou no reconhecimento cultural.

No vestibular da UERJ, a reserva de vagas ficou conhecida como “cota” e, em função de um projeto de lei estadual, foi implementada no processo seletivo de 2003. Esta decisão fez com que 45% do total de vagas da UERJ fossem destinadas da seguinte forma: 20 % para candidatos da rede pública; 20% para negros, ou indígenas; e 5 % para candidatos com deficiência, ou filhos de policiais, bombeiros e inspetores de segurança em penitenciárias mortos, ou incapacitados, em função do exercício de suas atividades.A todos os cotistas da UERJ, é preciso comprovar carência financeira, sendo que a renda mensal de cada membro de sua família, descrita no Formulário de Informações Socioeconômicas, não pode

ultrapassar R$ 960,00. A análise da documentação comprobatória da carência socioeconômica e da opção de cota é realizada por comissões técnicas, respectivamente denominadas Comissão de Análise Socioeconômica e Comissão de Análise de Opção de Cota, sendo esta última subdividida por grupos de cota. A Comissão de Análise Socioeconômica confronta a documentação encaminhada com as informações prestadas no Formulário de Informações Socioeconômicas, podendo utilizar, também, outros instrumentos técnicos, com o objetivo de confirmar a veracidade da condição de carência socioeconômica do candidato.

Programa de apoio aos cotistas.
Com o intuito de fazer com que os cotistas que ingressam na UERJ tenham o melhor aproveitamento possível durante sua trajetória acadêmica, a universidade criou, em 2004, o Programa de Iniciação Acadêmica (Proiniciar). A iniciativa vai ao encontro da filosofia da instituição de que não basta o aluno entrar na universidade, é preciso absorver aquilo que ela oferece e conseguir realizar o curso até o final. O Proiniciar é um programa de apoio ao estudante que tem como maior ferramenta a Bolsa Permanência, paga ao aluno ingresso pelas cotas e que possa comprovar a situação de carência financeira durante todo o curso universitário.

A Bolsa Permanência é de R$ 400, o mesmo valor das demais modalidades de bolsas internas da UERJ, e foi criada para auxiliar o aluno no que diz respeito ao seu transporte e alimentação, que pode ser feita no próprio refeitório da universidade, segundo explica a sub-reitora de Graduação da UERJ Lená Medeiros. “A UERJ sempre partiu do princípio de

que não adiantava apenas que o aluno tivesse a possibilidade de ingressar pelas cotas, e sim que ele permanecesse e superasse as limitações, fazendo o curso como os demais”

Complementando o apoio financeiro, o Proniciar também dá suporte acadêmico, com cursos complementares, abrangendo aulas de reforço escolar de Português, Matemática e Língua Estrangeira, e as chamadas atividades instrumentais, cujo objetivo é o desenvolvimento de conceitos e conteúdos necessários ao bom aproveitamento acadêmico, incluindo oficinas de elaboração de texto, por exemplo. Além disso, conforme ressalta a sub-reitora, há oficinas culturais que visam complementar a formação do aluno, ampliando o seu conhecimento sobre a diversidade cultural da universidade, apresentando atividades criativas e democratizando os espaços e os saberes. “Atualmente, o Proiniciar oferece 43 oficinas, sendo que, das culturais, temos cursos de dança, artes plásticas e música, entre outras”, lista Lená.

Finalizando: Brasil, um país miscigenado, esse argumento deve ser relativizado. Obviamente, o preconceito e a discriminação existem por aqui; sabemos que, em certas ocasiões, postos de trabalho e lugares dentro da sociedade são negados a um sujeito

devido à cor de sua pele. Mas esse fato não torna o Brasil um país racista em sua essência, pois aqui as etnias convivem de maneira razoavelmente próxima, com poucos conflitos de cunho racial, graças à miscigenação que constituiu o povo brasileiro desde a época colonial, o que não ocorre nos EUA (aliás, de onde a ideia das cotas foi copiada), onde cada etnia tem seu lugar, um branco é branco, um negro é negro, sem apelação, e cada um deve se adequar à cultura particular de seus grupos étnicos, formando guetos. As cotas instituem esse tipo de situação no Brasil, fazendo com que um país que não possui marcado em sua cultura esse racialismo radical, passe a desenvolvê-lo, na contramão do que a ciência tem desvendado, estimulando conflitos étnicos em vez de dirimi-los. E nos resta uma pergunta: quem define quem é negro e quem é branco? Quem arbitra? O Estado? Em breve voltarei a essa questão do arbítrio do Estado.

Outro argumento usado é que as cotas servem para a reparação histórica de um passado de escravidão e opressão vivido pelos negros. Só que há uma questão importante a ser lembrada: a escravidão acabou há 124 anos, e os atuais brancos dificilmente eram senhores de engenho, e muito provavelmente jamais tiveram escravos na vida. Por que teriam que pagar por uma situação ocorrida há mais de um século antes de nascerem? E os descendentes dos italianos que vieram para cá imigrados para trabalhar na lavoura, e dificilmente tiveram escravos? Terão que pagar também? E os descendentes dos alemães que vieram para o Sul e também não tiveram escravos em sua esmagadora maioria, terão que pagar? E os descendentes dos japoneses que chegaram aqui no começo do século XX e foram vítimas de um preconceito quase tão intenso quanto os negros, e, sem incentivo de ninguém, apenas com a própria força, através de educação e disciplina, conseguiram ascender socialmente, terão que pagar? Não faz sentido algum esse senso de justiça

retroativa, punindo os homens do presente por atitudes dos homens do passado. Embora se possa argumentar com razão que os atos das gerações anteriores influíram diretamente nos destinos humanos, não é a política de cotas que consertará os reflexos negativos do passado no presente. Não se conserta discriminação com mais discriminação — o que são as cotas em ultima instância –, não se combate privilégio concedendo mais privilégios a determinados grupos, mesmo com argumentos suspeitos de “reparação histórica”.

Um afro abraço.

Claudia Vitalino.

fonte:https://pt.wikipedia.org/wiki/www.brasil.gov.br/noticias.universia.com.br.

Marisa Letícia *1950 ┼2017

2 de fevereiro de 2017. Marisa Letícia se foi. Mas deixou um legado que é uma lição pra uma vida inteira... De origem humilde, descendente de italianos, décima filha de sitiantes, foi operária ainda adolescente e só deixou atividades profissionais quando se casou pela primeira

vez, aos 19 anos. Enviuvou apenas seis meses depois, quando seu primeiro marido foi assassinado. Estava gestando seu primogênito, Marcos. Ao chegar ao Sindicato dos Metalúrgicos de São Bernardo do Campo – SP, para obter um benefício deixado pelo marido, Marisa conheceu Lula, que trabalhava no Serviço de Assistência Social do sindicato. Quatro anos depois, em 1974, casaram-se.

Marisa não foi o tipo de mulher que apenas fazia figuração colorida para mostrar ao povo uma imagem de comercial de margarina. Nem poderia, já que era estranho à grande população lidar com um líder popular operário e sua esposa não menos operária. E isso Marisa foi, uma operária da vida. Lula tinha nela seu porto seguro, ela esteve com ele desde o começo, quando produziu a primeira bandeira do PT com um pano vindo da Itália e andava por aí angariando assinaturas para a construção de um partido dos trabalhadores. Teve personalidade quando, em 1980, ainda sob domínios da ditadura, promoveu reuniões clandestinas em sua casa e protestos só de mulheres pelas prisões dos líderes sindicais (dentre os quais, Lula), chegando até a recusar a presença de homens. Essa é a força de uma mulher valente.

Esteve com Lula nas turbulências, nas derrotas ao longo de anos frente a um país que ainda relutava em aceitar um ex-metalúrgico como presidente, guiado por uma mídia tendenciosa que sempre vendeu beleza e elegância padronizadas em proporção igual à nocividade perante à população mais pobre. Também esteve com Lula nas vitórias. Era Lula lá na cadeira de presidente do Brasil e Marisa lá, ao seu lado. Sem alarde. Os que a conheceram de perto afirmam que era avessa a badalações, era de vestir a roupa que lhe agradasse sem olhar etiqueta e assim aparentava tanto quanto se falava. Uma mulher admirável. Longe de ser uma mera acompanhante, Marisa Letícia era uma assessora de Lula, a mais próxima, e porque não ousar dizer, a mais confiável.

Em decorrência dessa vitória mais estrondosa, em 2002, Marisa se tornou Primeira-Dama e esteve com Lula quando elegemos um presidente operário, ouvimos desconfianças saindo até dos ralos de esgotos das cidades, mas vimos o miserável deixar a miséria, o negro e o pobre acessando estudos e tecnologias até há alguns anos inimagináveis de se obter. Qual não deve ter sido a força dessa mulher quando surgiam piadas e deboches e até acusações nunca comprovadas sobre Lula. Para nós, é o Lula, o presidente de ações de melhorias sociais, de apelo popular. Para ela, era Lula, o companheiro de uma vida, o marido, pai de seus filhos. Enfim, dívidas históricas foram muito amenizadas.

Além do ‘carro-chefe’ Lula, Marisa era a figura doce ao lado do marido quando escândalos de comprovação duvidosa tentavam associá-lo de toda forma, sem nunca ter visto comprovações. A sociedade melhorou no tempo que Marisa Letícia foi Primeira-Dama. Nunca movimentos sociais avançaram tanto.

"Perdemos, em meio a um momento maldosamente atribulado de nossa sociedade, uma – perdão pelo clichê, mas é o mais adequado – grande guerreira do povo. Por isso, é com profundo pesar, e muito apoio à família Lula da Silva, que a UNEGRO presta essa homenagem à Marisa Letícia".

Vá em paz, Marisa Letícia.

Força, Lula!

Rebele-se Contra o Racismo! E todo tipo de opressão...

Jornalista Fernando Sagatiba – Comissão de Comunicação da Unegro

Meu nome é William Edward Burghardt Du Bois

William Edward Burghardt Du Bois um intelectual e ativista afro-americano e um bravo

defensor do Pan-Africanismo. Nada mais correto do que fornecer aos meus irmãos e irmãs, um resumo sobre sua vida.
Willian nasceu no dia 23 de fevereiro de 1868 em Barrington. Desde crianças demonstrou um estranho talento para a escrita, tendo inclusive trabalhado em um jornal local. No ano de 1884 formou se brilhantemente no Segundo Grau e em 1888 formou-se na Universidade de Nashville.
Como professor voluntária dava aulas sobre História da África, na periferia de Nashville. Em 1888, também conseguiu entrar em uma das instituições de ensino mais conhecida do mundo – Harvard.
Entre os anos de 1892 a 1894 ele se formou em Historia e Economia, tendo trabalhando na Universidade de Ohio como professor de grego e latim.
Em 1891 Willian iniciou seu mestrado em Artes e em 1895 tornou-se Doutor em História por Harvard. Sua dissertação foi: “A supressão do comércio africano do escravo aos Estados Unidos da América, 1638-1870”, um trabalho exemplar até hoje de pesquisa.
O ano de 1896 foi excelente para Du Bois, casou-se com Nina Gomes e tornou-se professor assistente no Curso de Sociologia de Pensilvânia. Neste período concluiu seu livro sobre “O negro de Filadélfia: Um estudo social”. Isto lhe assegurou a conquista do renome entre os maiores professores norte-americanos.
Sua vida e trabalho foram dedicados ao Ensino da Historia do Negro e da África e a militância no Movimento Negro. Não demorou a também a participar da luta pelos Direitos Civis.
Em 1905 Du Bois fundou e secretariou o Movimento Negro de Niagara. Também ajudou a criar e editar várias publicações voltadas a formação da consciência negra Lua e Horizonte.

Em 1909 foi um dos fundadores do NAACP – Associação Nacional para o Progresso das pessoas Negras.

De 1910 a 1934 serviu lá como o diretor de publicidade e de pesquisa, e Editor do jornal “Crise”, que serviu como órgão de divulgação da comunidade negra, e respeitado inclusive entre leitores de outras etnias, conseguindo inclusive lançar novos talentos.
Durante a Primeira Guerra Mundial, Du Bois lutou para criação de uma legislação antidiscriminação através da NAACP. Depois, em 1934, renunciou seu cargo na entidade para se dedicar a outra luta: a criação de escolas e empresas dirigidas por afro-americanos, apostando assim no protagonismo negro.
Entre os anos de 1944 a 1948 participou das denuncias sobre a situação do afro-americano na Organização das Nações Unidas, assessorando a entidade, sendo um de seus protestos, em 1947, muito repercutido.
William politicamente era considerado um socialista, sendo filiado ao partido nos Estados Unidos entre 1910 a 1912. Organizou em 1949 um Congresso de Estudos Afro Americano, assessorou senadores e deputados nos debates sobre a questão negra.
Mas esta militância não passou desapercebida pelos anticomunistas que tentaram denunciá-lo como espião, e para piorar sua situação, acabou filiando-se em 1961 ao Partido Comunista, tendo inclusive viajado para palestrar a Rússia e China.
Sua luta no Pan Africanismo foi sensacional. Em 1900 assistiu à primeira conferência de Pan Africanismo, ocorrida em Londres, Inglaterra, sendo eleito vice-presidente. Em 1911 Du Bois realizou o primeiro seminário étnico, em Londres, com estudiosos de africanos e indianos.
Entre os anos de 1919 a 1927 William com o objetivo de incentivar uma revisão histórica e sociológica sobre a África, promoveu vários seminários em varias partes do mundo. Debateu sobre o Colonialismo, Alienação e Opressão sofrida pelos povos africanos, sejam em seu continente, sejam como afrodescendentes.
No Quinto Congresso do Pan Africanismo, realizado no ano de 1945, em Manchester, Inglaterra, foi eleito presidente, com apoio de novas lideranças como George Padmore e Kwame Nkrumah , que se se tornaram lideres dos movimentos de independência em seus respectivos países.

Em 1961, Du Bois emigrou para Ghana a pedido de Kwame, agora presidente do país e iniciou sua pesquisa para a primeira Enciclopédia Africana.
William Edward Burghardt DuBois, para seus admiradores, foi animada pela devoção e dedicação acadêmica, um atacante de injustiça e de um defensor da liberdade. Um prenúncio de Black nacionalismo e pan-africanismo, ele morreu em exílio auto-imposto em sua casa longe de casa com seus ancestrais de um passado glorioso e África. Rotulado como um radical “, ele foi ignorado por aqueles que esperavam que suas contribuições maciças seria enterrado ao lado dele. Mas, como o Dr. Martin Luther King, Jr. escreveu, “a história não pode ignorar WEB DuBois, porque a história tem de reflectir a verdade e Dr. DuBois foi um explorador e um incansável descobridor dotado de verdades sociais. Sua grandeza singular estava em sua busca pela verdade sobre seu próprio povo. Havia muito poucos estudiosos que se preocupavam com o estudo honesto do homem negro e ele procurou preencher esse vazio imenso. O grau em que ele conseguiu divulgadas as grandes dimensões do homem. ” Seus anos de formação WEB DuBois nasceu em 23 fevereiro de 1868 em Great Barrington, Massachusetts. Naquela época Great Barrington tinha talvez 25, mas não superior a 50, os negros de uma população de cerca de 5.000. Consequentemente, houve poucos sinais de racismo evidente lá. No entanto, o veneno era distribuído através de uma constante enxurrada de insinuações sugestivos e atitudes vingativas de seus moradores.

Se liga:Além de professor, Du Bois foi poeta, escritor, novelista, ensaísta, sociólogo, historiador e jornalista, produzindo 21 livros, editando mais 15 e ele publicou mais de 100 artigos. Ele morreu em Ghana no dia 27 de agosto de 1963, um dia antes da Grande Marcha de Washington, recebendo um funeral de chefe de estado, devido a sua contribuição aos

povos africanos.

"Foi uma das pedras fundamentais do Movimento Negro Internacional ao lado de Marcus Garvey e da metodologia do Ensino da Historia do Negro e da África, nos currículos escolares, agora em vagarosa implantação no Brasil".
Um afro abraço.

Claudia Vitalino

fonte:Major Dusk of Dawn (WEB DuBois) WEB DuBois: Propagandist da Elliott Negro Protest (M. Rudwick) Outras referências Black Revolucionário (James R. Hooker) Os Souls of Black Folks (WEB DuBois) A Repressão do Tráfico de Escravos Africano (WEB DuBois) WEB Du Bois: Biografia de um Race 1868-1963 (David Levering Lewis) O mundo ea África (WEB DuBois) Algumas das principais ofertas de WEB DuBois O Philadelphia Negro (1896) A supressão do Escravo Africano do Comércio (tese de doutorado de Harvard, 1896) Estudos da Universidade de Atlanta do Problema Negro (1897-1910) Souls of Black Folks (1903) John Brown (1909) Busca do Velocino de Prata (1911) O Negro (1915) Darkwater (1920) The Gift of Black Folk (1924) Dark Princess (1924) Reconstrução Black (1935) Black Folk, então e agora (1939) Dusk of Dawn (1940) Cor e Democracia (1945) A Enciclopédia do Negro (1931-1946) O mundo ea África (1946) The Black Flame (a trilogiaI. Provação de Mansart (1957) II. Mansart constrói uma escola (1959)

“Qual é o conceito de Burguesia Negra ...

Burguesia negra ???
A discussão tem  a finalidade de dissidir e não de levantar esta bandeira e linfatizar

que: não nos interessa a proposta de uma adaptação aos moldes da sociedade capitalista . Esta não é a solução que devemos aceitar como se fora mandamento inelutável. .Um caminho caminho de compartilhar o poder para a população negra , fundada em sua experiência histórica, na utilização do conhecimento crítico e inventivo de suas instituições golpeadas pelo colonialismo e pelo racismo...A aristocracia passa a se desenvolver totalmente dependente do mercado criado e sustentado pela burguesia, sendo apenas uma financiadora cada vez mais desnecessária frente a alta acumulação que o mercantilismo é capaz de propiciar à burguesia: a troca de mercadoria humana na África pelas mercadorias de alto valor de troca da colônia para serem levadas à Europa geram lucros inestimáveis para qualquer cálculo que façamos hoje. A consequência não poderia ser outra: a burguesia torna-se mais poderosa do que a aristocracia, e o poder determinado nas mãos da última deixa de satisfazer o primeiro impulso de classe da burguesia, que a partir do meio do séc XVIII começa a se ampliar sua área de atuação e de lucro, e se ver limitada pelos acordos Absolutista.
Introdução:
No transcurso da colonização, surgiu uma pequena-burguesia negra: camada social de africanos constituída de funcionários da colônia, trabalhadores especializados em diversos ramos da indústria, empregados do comércio, profissionais liberais e um número - ainda que diminuto - de proprietários urbanos e rurais. A elite negra situava-se socialmente entre as massas trabalhadoras africana e a minoria de brancos, representantes da metrópole. Apesar do contato com as massas camponesas e culturas tradicionais africanas, aquela pequena-burguesia negra aspirava ter um nível de vida equivalente ao dos brancos. Para tanto incorporavam os hábitos, roupas, língua e arquitetura do colonizador. As negras em

alguns casos alisavam os cabelos e buscavam clarear a pele. Porém, os negros da África e da diáspora que haviam assimilado o branqueamento, não conseguiam fugir do drama da marginalização. Vestidos a moda européia “de terno, óculos, relógio e caneta no bolso do paletó, fazendo um esforço enorme para pronunciar adequadamente as línguas metropolitanas", não deixavam de ser discriminados. No plano social, continuavam sendo negros e, conseqüentemente, tratados como inferiores.

"O termo burguesia negra surgiu, pela primeira vez, nos Estados Unidos, na obra "Black Bourgeoisie", publicada em 1957 por E. Franklin Frazier, relativamente às famílias de classe média negra. Segundo a obra de Frazier, a atitude da classe média negra, ou das famílias afro-americanas que aspiram a esse estatuto social, distancia-se dos problemas das classes trabalhadoras e pobres da comunidade a que pertencem. Frazier ressalta o facto de que a chamada burguesia negra se preocupa mais com a imagem da sua posição social do que com a construção de uma base social e econômica para a comunidade afro-americana nos EUA".

Se liga gente: A escravidão, enquanto elemento lucrativo, jamais foi questionada fortemente pelo iluminismo.

Entretanto, esse fervilhar de ideias faz com que no Haiti toda a população que havia passado pela experiência da libertação americana (financiada pela França e composta por exércitos negros do Haiti) passe a questionar seu embargo econômico e a condição de sua população, e começa a reivindicar que seja ele também um país pertencente a nova onde de liberdade que vive a burguesia francesa e americana.

O Haiti, através de seu processo revolucionário, foi capaz de romper suas amarras, e passou por uma série de ataques vindos da sua ex metrópole contra seu sucesso: logo após sua independência, a França invade a ilha e mata Toussaint de Louverture, principal líder da Revolução e governador da recém República. Dessalines reorganiza o exército e em 1803 derrotam os franceses. Desde então, o Haiti já sofreu, como castigo ao seu excesso libertário,

um forte embargo econômico de 60 anos, uma multa de 150 milhões de francos de indenização aos franceses pela perca da colônia. Entre 1915 e 1934, o território foi ocupado pelos EUA, com a justificativa de proteger interesses americanos (bem parecidos com o propósito do norte da África…). Desde então o país passa por todo tipo de intervenções de Estados e exércitos, visando seu silêncio e seu controle para que não se vasasse pelo mundo a história de sucesso (que poderia ser) de uma colônia liberta pela luta, escravos libertos pelas próprias mãos.

Tal elemento foi fundamental para que todos os países que antes eram colônias francesas só avistassem sua libertação nacional em meio à crise capitalista que a burguesia passou na década de 60 do séc XX – onde a França conseguiu, com sucesso, passar quase dois séculos sem que nenhum domínio colonial fosse questionado.

Desde o surgimento do capitalismo e das ideias iluministas, a questão do povo negro ainda não foi resolvida. É preciso que questionemos, como nos faltou questionar no século XVII, XIX e XX, porque continuam existindo, e romper com a ideia de que se mantém por mera anacronia, e que faz parte de um elemento retrógrado na realidade mundial. Se fosse interessante para a burguesia romper com o racismo, teria o feito assim como rompeu com o teocentrismo e centralizou o poder sobre a matéria e sobre os que a possuíam. As defesas democráticas da burguesia estão ligadas diretamente de quanto dependem suas necessidades econômicas – se não é lucrativo libertar escravos, continuarão acorrentados; se não é lucrativo se abdicar da colônia haitiana, esta continuará servindo aos interesses mercantis da França revolucionária. Principalmente, se não é interessante economicamente deixar ao povo negro haitiano suas terras livres para sua autogestão, acionarão EUA, Comissão de Paz da ONU e manterão aprisionado o povo negro do Haiti, congelando o sucesso de sua vitória.O movimento Black Power utilizou a expressão burguesia negra de uma forma negativa para

identificar uma franja da classe média que tinha tendências de integração e identificação com a comunidade branca, nomeadamente quanto ao tratamento e à atitude discriminatórios relativamente à classe trabalhadora pobre e negra. 

Por arrastamento, eram considerados também de burguesia negra todos aqueles que não estivessem envolvidos nos movimentos civis de lutas sociais e políticas da comunidade afro-americana. 

O sociólogo William J. Wilson salientou as semelhanças em termos de educação e progressão social observadas entre as classes médias negra e branca, enquanto que a classe pobre negra se distanciava cada vez mais em termos sociais, econômicos e mesmo geográficos da burguesia negra. Por seu lado, o autor Abdul Alkalimat defende que a posição da classe média afro-americana teve duas vertentes, já que as barreiras sociais que foram eliminadas de pouco serviram às classes economicamente desfavorecidas daquela comunidade. Se por um lado desencadeou grandes mudanças no seio da sociedade norte-americana ao aceder à educação e ao emprego qualificado com a consequente ascensão social e econômica, por outro essas mesmas conquistas foram usadas para silenciar as classes trabalhadoras e pobres afro-americanas cuja situação não se alterou muito nas últimas décadas.
 
Voltando...
"A partir do Século XIX, muitos pensadores começaram a levantar teorias sobre a origem do patriarcado. Alguns afirmaram, e ainda afirmam, que o domínio masculino sobre o feminino é da natureza. Que, naturalmente, os machos são dominadores. Mas os pensadores mais importantes que mais convenceram neste aspecto o pensamento contemporâneo foram Marx e Engels." 

A abolição da escravidão entrou fortemente nesse jogo, pois combatida como excesso, jamais teve questionado seu elemento mais fundamental, pois ainda era preciso, e ainda o é, que a divisão pelo racismo em meio ao trabalho continue existindo. Basta que analisemos o trajeto histórico da transição da escravidão negra em todo mundo para o trabalho livre, onde contamos com países como EUA e África do Sul onde o racismo foi constitucional, e casos como o Brasil, onde a ideologia e as relações de trabalho cumpriram o mesmo processo. principal desafio do marxismo hoje é conseguir dar conta de reconstruir a direção que seguiu a burguesia, desde sua ascensão até o momento de crise estrutural que vive, notando que em todo esse processo, o racismo e o imperialismo sempre foram e sempre serão suas bases essenciais.

 Foi a razão pela qual, sem a menor organização consciente, conseguiu arrancar a aristocracia de todos os seus tronos. Foi a razão pela qual, por toda a existência do capitalismo, conseguiu superexplorar os trabalhadores brancos sob a ameaça de serem substituídos pelos miseráveis negros, que inflam dia a dia as filas de desemprego. Foi somente pelo racismo que a burguesia conseguiu justificar, sem Deuses ou outros mundos, sua superioridade enquanto raça e enquanto cultura, dominante sobre qualquer outra forma de vida não branca/européia. Enfim, é somente assim, pela situação de miséria justificada pelo racismo, que a burguesia consegue hoje superexplorar os territórios semi-colonizados da África, estabelecer as grandes Agroindústrias no Brasil e na África do Sul.

Na Grã-Bretanha, a burguesia negra surge nos finais da década de 80 constituída por empresários africanos, caribenhos e sul-asiáticos que se organizaram de forma a estabelecerem as suas pequenas ou médias empresas como reação de décadas de pobreza nunca resolvidas pelas diferentes políticas sociais levadas a cabo pelo Governo britânico. Embora este surto de livre iniciativa estivesse de acordo com as políticas neoliberais do Governo de Margaret Thatcher, a verdade é que a burguesia negra se deparou com uma série de dificuldades reais. Entre essas dificuldades estava o acesso difícil ao crédito bancário, a expansão das empresas para mercados fora dos das minorias étnicas e por último o facto de, nessa expansão, serem obrigados na prática a contratar empregados brancos já que muitas das empresas, organizações e bancos mostravam a sua preferência em lidar com brancos. Temendo perder as oportunidades de negócios muitas destas empresas da burguesia negra optaram por praticar o racismo como procuradores de interesses alheios.

Eles demonstraram que a divisão sexual do trabalho dava origem a uma divisão social do trabalho, levando ao aperfeiçoamento das tecnologias, dando origem ao excedente (lucro). Tais excedentes, usados como valores de troca, originaram uma classe dominante que, vivendo destes excedentes, escravizou, criou a propriedade privada, em detrimento da comunidade. Segundo Engels, nessa época o sexo feminino é dominado e reduzido ao âmbito privado, para fornecer o maior número de filhos para produzir mais, defender a terra e o Estado. A supremacia masculina surge, pois, com a cultura competitiva do excedente, em que as mulheres vão pouco a pouco sendo dominadas para que possibilitem produzir mais riqueza. Instalada a divisão sexual do trabalho, nasceu o patriarcado.

Retornando um pouco...

- Na Grã-Bretanha, a burguesia negra surge nos finais da década de 80 constituída por empresários africanos, caribenhos e sul-asiáticos que se organizaram de forma a estabelecerem as suas pequenas ou médias empresas como reação de décadas de pobreza nunca resolvidas pelas diferentes políticas sociais levadas a cabo pelo Governo britânico.

Embora este surto de livre iniciativa estivesse de acordo com as políticas neoliberais do Governo de Margaret Thatcher, a verdade é que a burguesia negra se deparou com uma série de dificuldades reais. Entre essas dificuldades estava o acesso difícil ao crédito bancário, a expansão das empresas para mercados fora dos das minorias étnicas e por último o facto de, nessa expansão, serem obrigados na prática a contratar empregados brancos já que muitas das empresas, organizações e bancos mostravam a sua preferência em lidar com brancos. Temendo perder as oportunidades de negócios muitas destas empresas da burguesia negra optaram por praticar o racismo como procuradores de interesses alheios.

Finalizando...
Talvez o senso comum nos ajude a descobrir porque, em benefício de uma peculiar ou singular visão de mundo, pedem-nos para sacrificar o nosso juízo e o que os sentidos de todos os homens normais do mundo podem descobrir pela simples e serena observação da realidade, ajudados pelo conhecimento antropológico mais a moral da história é que ser pobre hoje no Brasil é bonito, dá ibope, dá voto, dá credibilidade. Ser rico é motivo vexatório ( imagem criada pela origem historia desta riqueza concentrada e questionável na maioria das vezes e lamentável), é também e sempre, alvo de críticas por sua vida “perdulária” e “luxuosa”, que e visto pela população ao longo processo histórico vicioso que alguns ricos ainda mais ricos e a maioria dos pobres ainda mais pobres...

"-Gente não e uma defesa ou não do capitalismo mais e uma questão que precisamos discutir".

Lutar contra a formação do capitalismo, contra sua manutenção, contra suas reformas cada vez mais precarizantes. É contra a ilusão do nacionalismo, do culturalismo, da luta por fora do combate a um outra classe, e assim, ao lado da classe certa a qual pertencemos: rumo à Revolução proletária. E na vanguarda, os negros e negras que à força deram e dão o sangue que mantém viva a carcaça desse mórbido capitalismo.

Sendo assim e sem mais delongas será que o Brasil é, de fato, "um país capitalista" financiado pela classe burguesa e orquestrada por um grupo sob o hino de democracia, que na verdade é democrática somente para a ótica dos poucos favorecidos economicamente e sempre menos favorecidos o “pobre” que continuam a margem e excluídos de varias formas.

Um afro abraço.

Claudia Vitralino.

fonte:www.cultura.mt.gov.br

Caetano Veloso - Milagres Do Povo -

Milagre de Resistência da Diáspora Africana -como resistência à colonização e à escravidão...

Por meio da revisão bibliográfica observa-se o intenso intercâmbio cultural ocorrido entre os escravos africanos, os indígenas e os europeus. Essas trocas culturais ocorridas por vários séculos durante o período colonial brasileiro contribuíram para a formação de uma cultura híbrida e bastante rica. No que se refere à contribuição africana é evidente, principalmente, na culinária, dança, religião, música e língua. Percebe-se, que, essa matriz africana teve um papel importante na formação e delineamento da identidade cultural afro-brasileira, uma que, os escravos possuíam uma grande diversidade cultural devido à sua origem distinta e por pertencerem a diversas etnias com idiomas e tradições distintas, pois, eram oriundos de diversas regiões do continente africano. Já, no Brasil esses africanos souberam assimilar, interpretar e recriar certas práticas de outras culturas com os quais estiveram em contato.

As várias religiões que existem hoje no Brasil com origem nos antepassados africanos são produtos de rearranjos culturais da época da escravidão colonial brasileira, na qual o sincretismo religioso existia como forma de resistência para que a população negra pudesse manter sua fé.

Num País de maioria cristã, muitas vezes as religiões de matrizes africanas encaram a intolerância por parte de indivíduos de outros credos. Mas, para o professor, o preconceito vai além de uma questão estritamente religiosa. “O nome ‘intolerância religiosa’ não consegue descrever o que acontece com esses povos. Há várias outras religiões que não são cristãs e não são atacadas da forma que vem ocorrendo, como templos sendo destruídos”.

Na verdade, o preconceito contra religiões de matrizes africanas tem como base o preconceito racial, no que ele chama de racismo religioso. “São religiões que sustentam um não-cristianismo de origem negra. E a associação do negro e o demônio é algo que está no imaginário há muito tempo. Dizem que é bruxaria, mas temos várias religiões que estão ligadas com ritos mágicos e não vemos esses cultos atacados. Associam os cultos das religiões de matrizes africana ao demônio, mas o demônio nem existe dentro dessas religiões”.

Mobilização contra a discriminação - Para que seja possível atingir o objetivo de combater a discriminação racial, é preciso o combate ao preconceito nas suas formas mais sutis. Nascimento conta que uma das formas de racismo religioso está nas expressões pejorativas comumente usadas, como se referir aos praticantes de determinadas religiões como “macumbeiros”.

Ele conta que o que é conhecido como "macumba", palavra que na verdade é nome de instrumento musical utilizado em alguns cultos religiosos, surgiu com as práticas religiosas

no Rio de Janeiro no século 19 que articularam a umbanda. Diferente das outras religiões de matrizes africanas, a umbanda junta elementos indígenas, africanos e kardecistas cristãos. Tentar reduzir diferentes práticas e religiões a uma única coisa, para o professor, é uma das formas de preconceito.

“É dimensão da estratégia racista achar que todas as religiões fazem a mesma coisa. O que é problemático porque não é verdade", explica. "O uso do vocabulário para falar do mal prega, de forma sutil, que qualquer religião de matriz africana é necessariamente uma coisa ruim. Ao usar esses termos de forma pejorativa, como ‘macumbeiro’, se diz de forma implícita que todas tem a mesma forma e cultuam a mesma coisa: o mal”.

Desse modo, observa-se a formação e a preservação de uma identidade cultural, bastante plural devido às influências: européia, africana e indígena, favorecendo uma riqueza cultural bastante peculiar. Estas peculiaridades multiculturais manifestaram-se, principalmente, na língua, culinária, música, dança alem da religião afrobrasileira dentre outros.

REBELE-SE CONTRA O RACISMO!

Um afro abraço.

Claudia Vitalino.

Fonte: Portal Brasil

Civilizações Africanas:Reino de Mali

O Império Mali foi um estado africano localizado no Noroeste da África, perto do Rio Níger, e que teve seu domínio durante os séculos XIII e XIV. Foi um Império dentre três

consecutivos que dominaram a região, e dentre eles, o Império de Mali foi o mais extenso territorialmente comparado com os outros dois, Songhai e Gana.

Seguindo uma cronologia podemos enumerar o Império de Songhai como o primeiro império que obteve domínio sob a região do rio Niger, seguido pela Império de Gana que desapareceu por volta de 1076 quando foi imposto um governo de berberes e dos muçulmanos até que em 1240, o rei de Mali, Sundiata Keita, foi e os conquistou. Logo após essa decadência e essa conquista, ergueu-se o Império de Mali, que é considerado o maior o maior de todos os impérios medievais africanos.

Porém o Império de Mali foi muito inconstante. Certa vez, durante um período, o reino dos Mossinos que estava localizado na região do Alto Volta (um antigo pais africano cuja atualmente se tornou o pais Burquina Fasso) dominou uma parte de Mali e chegou até mesmo a saquear a sua capital. Mali posteriormente conseguiu recuperar o seu poderio sob a região sob a chefia de Suleimã, que governou Mali de 1341 a 1360.

O Império teve seu apogeu no inicio do século XIV com o governo de Mansa Mussa, que foi o responsável por converter todo o Império para o Islamismo. Em sua peregrinação a Meca (como costume de um islã) Mansa Mussa teve o acompanhamento de cerca de 15 mil homens, dizem que nessa comitiva tinha cerca de 100 camelos e uma expressiva quantidade de ouro. E nessa peregrinação ele trouxe para Mali vários mercadores e sábios que ajudaram na divulgação da religião islâmica. Foi Mussa que trouxe também o poeta-arquiteto Abu Issak, conhecido também como Esseheli, que foi quem planejou a grande mesquita de Djingareiber que teve inicio sua construção em 1325 e foi terminada por Kandu Mussa.

Quando retornou ao seu Império, Mansa Mussa, determinou a construção de escolas islâmicas na capital do Império. Assim a capital que era conhecida por ser um grande centro comercial ficou conhecida também como um grande centro de estudos religiosos. Referindo-nos ao comércio o Império controlava as principais rotas comerciais

transaarianas da costa sul ao norte. Dentre os principais produtos comercializados estavam o ouro, o sal, o peixe, o cobre, escravos, couro de animais, nós de cola e cavalos.

Se liga:Na era colonial, Mali ficou sob o controle francês no fim do século XIX. Rumo a 1905, toda a sua área estava sob controle francês, fazendo parte de Sudão Francês. No início de 1959, Mali e Senegal se uniram, tornando-se a Federação do Mali. A Federação do Mali conquistou a sua independência da França em 20 de agosto de 1960, onde a retirada da federação senegalesa permitiu que a ex-República do Sudão formasse a nação independente do Mali, e, 22 de setembro de 1960. Modibo Keita, que foi chefe de governo da Federação do Mali até sua dissolução, foi eleito o primeiro presidente. Keita rapidamente estabeleceu um único estado à parte, adotando uma orientação africana independente e socialista de fortes laços com o oriente, e realizou uma ampla nacionalização dos recursos econômicos.

Em 1968, como resultado de um crescente declínio econômico, o mandato de Keita foi derrubado por um sangrento golpe militar liderado por Moussa Traoré. O regime militar subsequente, de Traoré como presidente, tentou realizar reformas econômicas. Apesar disso, seus esforços foram frustrados pela instabilidade política e uma devastadora seca

que ocorreu entre 1968 e 1974. O regime Traoré enfrentou distúrbios estudantis que começaram no final dos anos 70, e três tentativas de golpe. No entanto, os dissidentes foram suprimidas até o final da década de 80.
O governo continuou a tentar implantar reformas econômicas, mas a sua popularidade entre a população diminuiu ainda mais. Em resposta à crescente demanda por uma democracia pluripartidária, Traoré consistiu uma liberalização política limitada, mas negou a marcar o início de um pleno sistema democrático. Em 1990, começaram a surgir movimentos de oposição coerentes, mas estes processos foram interrompidos pelo aumento da violência étnica no norte do país, devido ao regresso de muitos tuaregues ao país.

Novos protestos contra o governo ocorreram em 1991 levaram a um golpe de estado, seguido de um governo de transição e a realização de uma nova constituição. Em 1992, Alpha Oumar Konaré venceu as primeiras eleições presidenciais democráticas de Mali. Após sua reeleição em 1997, o presidente Konaré pediu reformas político-econômicas e lutou em combater a corrupção.

-Em 2002, foi substituído por Amadou Toumani Touré, um general que liderou um outro golpe de estado contra a democracia militar imposta em 1991. Hoje, o Mali é um dos países mais estáveis de África no domínio político-social.

Um afro abraço.

Claudia Vitalino.

REBELE-SE CONTRA O RACISMO!

fontes:http://pt.wikipedia.org/wiki/Império_Mali/http://civilizacoesafricanas.blogspot.com/2009/12/imperio-mali.html/http://www.infopedia.pt/$imperio-do-mali

29 de Janeiro - “TIRE O RESPEITO DO ARMÁRIO”

É necessário humanizar as pessoas Trans?
Na semana do Dia internacional da Visibilidade Trans, temos uma série de pontos ainda muitas conquistas pela frente. A questão da visibilidade é de especial atenção para a

população Trans. Temos muito que avançar e muito o que conseguir. Somente com um diálogo franco e aberto poderemos vencer barreiras e tornar possível uma mudança de paradigma no quadro de preconceito, invisibilidade, falta de acesso aos serviços públicos, falta de acesso ao pleno emprego, entre outras demandas dessa população. Quando falamos de pessoas Trans negras então, podemos pensar em como os direitos humanos desses cidadãos e cidadãs podem ser afetados.

Mas quem são as pessoas Trans e o que querem? Por que há necessidade de visibilidade desta comunidade? É necessário humanizar as pessoas Trans?

Para deixar claro, neste texto, define-se Pessoas Trans* (assim com um asterisco mesmo) como indivíduos cuja identidade de gênero é diferente do modelo tradicional de gênero estabelecido (Cisgênero) e que inclui Homens e Mulheres Trans, Travestis, pessoas Intersexuais, Transgêneros e todas as outras identidades. Quem são esses indivíduos? Qual as questões que emergem quando pensamos neles, o que vem à mente? E quando mesclamos duas identidades que parecem completamente distintas (pelo menos em discurso), ser negro e ser Trans*?

Na sociedade existe um tabu entorno das questões Trans. Um certo desconforto em falar

dessa temática, exposto nos rostos, nos sorrisos de meia boca, no modo expressivo e até com chacotas. A ignorância da sociedade em relação as questões que se referem à identidade de gênero é a causa disso. Não se dão conta do fato de que existe uma identidade de gênero[1] em conformação com o corpo ou não e que, quando estas identidades estão em conflito, as identidades Trans* emergem e se revelam. Nossa tradição judaico-c

ristã, o machismo e o sexismo criaram um ambiente que não privilegiam a aceitação na sociedade daqueles que desviam da norma tida como padrão. Pessoas Trans* são vistas como aberrações, como desviantes da única norma possível e aceitável. Essa normatividade se apresenta como natural não permite espaço para existência de pessoas Trans*.

A situações de confronto e violência se encontram nos discursos de negação e não param neles. Se externam e são existentes nos silêncios, nas risadas, no afastamento, na perversidade, na negação das identidades, na discriminação e na violência. Há também o incessante “patrulhamento” dos corpos Trans*, as pergunta feitas a respeito são sempre no sentido de apontar uma possível masculinidade ou feminilidade, de saber quais interventos cirúrgicos foram ou não realizados, o que é ou não real, a patologização ou a classificação da transexualidade como transtorno psíquico, contribui para a manutenção do estigma. A tudo isso alia-se os fervorosos discursos religiosos e fundamentalistas que contribuem e incitam o ódio a essa população. Esse processo constante de desumanização pelo qual passam pessoas Trans* torna possível e fácil a justificativa de crimes transfóbicos, crimes de ódio. Quando deixamos de considerar essas pessoas como parte da sociedade, como humanas, torna-se mais fácil a demonstração do desconforto, preconceito e ódio, como se fossem algo justificável e que pode ser feito. Como se não fosse o que realmente é. Preconceito baseado em ignorância e estereótipos que alimentam-se de si mesmos e que servem como justificativa para qualquer ato de discriminação.

Dados negativos e aterradores cercam esta comunidade de pessoas, que tem na identidade de gênero como traço distintivo, mas que é tão heterogênea e diversa dentro de si. No ano de 2013 ocorreram de 130 assassinatos de pessoas Trans aqui no Brasil, crimes de ódio,

alguns com requintes de crueldade e que podem ser muito mais devido aos casos subnotificados. O relatório sobre Violência Homofóbica no Brasil, da Secretaria de Direitos Humanos da Presidência da República[2] reportou mais um aumento de mais de 166% das denúncias crimes e violações de direitos humanos, dos quais mais de 11% eram de pessoas Trans*. A esse ódio e aversão ou a qualquer atitude de desprezo ou não aceitação contra pessoas Trans* damos o nome de Transfobia – o ódio e aversão a pessoas Trans. Pessoas Trans em sua maioria tem pouco ou nenhum acesso à educação formal, à saúde entre outros serviços básico que o Estado brasileiro deveria oferecer a esses indivíduos. Não tem direito ao pleno emprego. Salvo o caso de pessoas mais abastardas, o que temos como realidade populacional é que 90% dos indivíduos que fazem parte deste contingente já se viram ou ainda são forçados a algum tipo de trabalho e exploração sexual, pois sua identidade de gênero destoante da maioria os impede de serem efetivos cidadãos, como se sua cidadania fosse negada a partir de sua identidade de gênero.E quando falamos de pessoas Trans* negras? As perspectivas e constatações são ainda piores. Essa dupla vulnerabilidade se potencializa e pode ser vista na sociedade brasileira.

Num recente relatório, a organização americana Global Rights expôs a situação de violação dos direitos humanos de mulheres brasileiras trans e negras[3] evidencia a falta de dados específicos com relação a essa população nos bancos de dados e pesquisas, bem como o grau de invisibilidade e de acesso dessa população. Após a publicação desse relatório realizou-se uma denúncia à Corte Interamericana de Direitos Humanos – CIDH, que foi acolhida. A CIDH realizou em outubro do ano passado uma audiência[4] onde acolheu tal denuncia, cobrando das autoridades brasileiras uma resposta. Na verdade, os números inexistentes e depoimentos de ativistas Trans* negros contribuíram para demonstrar a situação de desvantagem e os abusos contra seus direitos básicos. Ser negro na sociedade brasileira pode ser desafiador, ser uma pessoa Trans* e negra, pode ser insuportável. O auto índice de analfabetismo e marginalização dessa população requer medidas imediatas de ação. Políticas públicas que garantam seus direitos. Mais do que isso é necessário um debate sério entre a comunidade negra e a sociedade em geral, para que o problema possa ser enfrentado em conjunto e as ações implementadas tenham real efeito.

Diante dos fatos, mais uma vez, levantamos a questão tema deste artigo. 

É necessário humanizar as pessoas Trans*? A resposta óbvia seria um sim. Mais do que apenas proteger os direitos das pessoas Trans*, a visibilidade, o debate aberto e objetivo, que integre a temática Trans* e de visibilidade ao tema com a delicadeza necessária, são apropriados para humanizar essas pessoas e promover a inclusão e igualdade que desejamos para nosso país. É importante abranger a multiplicidade das identidades Trans como tema comum e falarmos de como pessoas Trans* podem se integrar sendo negras ou deficientes, e como essas barreiras podem ser vencidas. Necessário e urgente é promover o debate dentro do movimento negro, o movimento feminista e todos os outros movimentos sociais. Somente assim poderemos garantir uma sociedade sóbria e com conceitos sólidos de igualdade, superando as diferenças, abraçando-as e permitindo que nossas conquistas coletivas sejam para todos os cidadãos brasileiros de fato e de direito. Afinal de contas, ser Trans* é apenas mais uma maneira de ser humano.

Afro abraços!

Respeitosamente,

Marisa Justino
Núcleo Nova Iguaçu Coordenação Estadual da UNEGRO LGBT.

Foto:Texto de Alessandra Ramos
fonte:Tradutora/Intérprete, graduanda em Produção Cultural e ativista em Direitos Humanos.-Ato pelo Dia Nacional da Visibilidade Trans*, 2013. Grupo Pela Vidda/RJ e TransRevoluçao. 

Iemanjá - Lenda, Mito e Sincretismo Religioso

Sincretismo é a fusão de diferentes doutrinas para a formação de uma nova, seja de caráter filosófico, cultural ou religioso. O sincretismo mantém características típicas de todas as suas doutrinas-base, sejam rituais, superstições, processos, ideologias e etc.

Etimologicamente, a palavra "sincretismo" se originou a partir do grego sygkretismós, que significa "reunião das ilhas de Creta contra um adversário em comum", que por sua vez foi traduzido para o francês syncrètisme, dando origem, consequentemente, à variante na língua portuguesa. No Brasil, a orixá goza de grande popularidade entre os seguidores de religiões afro-

brasileiras e até por membros de religiões distintas. Em Salvador, ocorre anualmente, no dia 2 de fevereiro, a maior festa do país em homenagem à "Rainha do Mar". A celebração envolve milhares de pessoas que, trajadas de branco, saem em procissão até o templo mor, localizado no bairro Rio Vermelho, onde depositam variedades de oferendas, tais como espelhos, bijuterias, comidas, perfumes e toda sorte de agrados. Todavia, na cidade de São Gonçalo, os festejos acontecem no dia 10 de fevereiro.

Outra festa importante dedicada a Iemanjá ocorre durante a passagem de ano no Rio de Janeiro e em todo litoral brasileiro. Milhares de pessoas comparecem e depositam no mar, oferendas para a divindade. A celebração também inclui o tradicional "banho de pipoca" e as sete ondas que os fiéis, ou até mesmo seguidores de outras religiões, pulam como forma de pedir sorte à orixá. Na umbanda, é considerada a divindade do mar.

MITOLOGIA
Iemanjá (no ioruba Yèyé omo ejá; Yemọjá na Nigéria, Yemaya em Cuba, ou ainda Yemanjá ou Yemonjá no Brasil; ver seçãoEtimologia) é o orixá africano do povo Egbá divindade das águas doces e salgadas, seu culto principal situava-se em Abeokuta no rio Ògùn. É também conhecida no Brasil pelos epítetos Iyá Ori, Mãe d'água, Rainha do Mar, Sereia, Inaê, Aiucá, ou Maria princesa do Aioká, sendo reverenciada no Candomblé, Santeria, Umbanda, Xangô do Recife, Batuque, Xambá, Culto Tradicional de Ifá, Regla de Ocha, Omolokô, Terecô, Vodu haitiano e Vodu da Luisiana. É conhecida popularmente como Dona Janaína em especial na Umbanda É identificada no jogo do merindilogun pelos odus ejibe e ossá. É representado no candomblé através do assentamento sagrado denominado igba yemanja. Manifesta-se em iniciados em seus mistérios (eleguns) através de possessão ou transe, ato em que os orixas nas palavras de R. S. Barbara: "(...)vem para dançar e mostrar os seus poderes, representando em gestos suas ações míticas"

No Brasil desenvolveu profunda influência na cultura popular, música e literatura, adquirindo no processo de consolidação da cultura brasileira cada vez mais aspectos sincréticos às influências étnicas do novo mundo, ou que neste se encontraram, se tornando personagem mítico mais ilustrativamente brasileiro do que ancestral africano, conforme pode ser observado através de sua representação por diversos intelectuais, artistas e o folclore dos populares que em sua imagem reuniram as "três raças", que figura na Dona Janaína uma personalidade a parte, sedutora, sereia dos mares nordestinos, com cultos populares simbólicos que muitas vezes não expressam necessariamente uma liturgia real, esta última ainda conservada rigorosamente pelos cultos afro-brasileiros. Nessa visão, segundo Bernardo, “(...)é mãe e esposa. Ela ama os homens do mar e os protege. Mas quando os deseja, ela os mata e torna-os seus esposos no fundo do mar”

LENDA :Os mitos de Iemanjá assim como os de muitos outros orixás sobreviveram e ainda sobrevivem especialmente através da oralidade, na sociedade iorubá o "contador de histórias" tinha um papel muito importante assim como o próprio mito, o ato de narrar

segundo E. Pereira e N. Gomes, "é uma prática social que permite aos indivíduos criarem laços entre si e com o mundo, independente de classe e modelo social.A sociedade iorubá é sustentada pelo mito, ela não é nutrida pela visão histórica, "é pelo mito que se alcança o passado e se explica a origem de tudo, é pelo mito que se interpreta o presente e se prediz o futuro, nesta e na outra vida. Como os iorubás não conheciam a escrita, seu corpo mítico era transmitido oralmente", apresenta R. Prandi.

R. M. Portz, diz que ao se passar a oralidade para a forma escrita "se perde, mas também se ganha", pois embora a história em forma escrita perca a flexibilidade da narrativa natural, permite a permanência de seu registro e divulgação para meios e contextos diferentes do qual é oriunda. Um lado negativo, menciona Portz, é que a partir de quando a história assume a forma escrita estará sujeita a consagrar-se comoverdadeira ou legítima, o que, muitas vezes, impede a valorização de diferentes versões orais por admitir-se que existe apenas uma forma correta de contar os acontecimentos de uma história ou por ignorar-se que existe criatividade dos narradores orais e que a tradição se renova, sendo o passado modificado pelo presente.

Antes de começarmos a abordar a sua mitologia é muito importante ressaltar que Iemanjá, assim como muitos orixás, teve boa parte de sua mitologia construída no processo de diáspora, em novos territórios, principalmente com o sincretismo de novas crenças e encontros com outros orixás. Para S. Poli, "A Yemanjá que conhecemos no Brasil, segundo vemos na obra de Verger, reúne elementos das divindades Yorubás Yemọja, Yeyemowo e Yewa (e outras divindades menores ligadas às águas das várias cidades yorubás que se encontravam através de seus filhos da diáspora, desde a época das senzalas).

Os principais relatos mitológicos de Iemanjá se desenrolam com os orixás primordiais da

criação iorubá do mundo. Filha da união conturbada de Olorun e Olokun (sendo esta última uma divindade feminina em Ifé e masculina no Benim ) e irmã de Olossa e Ajê Salugá. Olokun pelo caráter instável e destrutivo foi atada ao fundo do oceano em seus domínios após uma tentativa de dilúvio frustrada por Olorun, E. L. Nascimento menciona ao referir-se ao temor aos aspectos anti-sociais ou negativos dos Orixás femininos, "Iemanjá, igualmente,representa em seu aspecto perigoso a ira do mar, a esterilidade e a loucura".Não obstante, é muito frequente referências a natureza benéfica de Iemanjá, L. Cabrera assim defende: "Sem deformar essa definição encantadora e irrefutável, podemos imaginar Iemanjá emanada de Olokun, com seu poder e suas riquezas, mas sem as características tremebundas que o associam mais à morte do que à vida, como sua manifestação feminina - Iemanjá é muito maternal - e benéfica"

P. Verger aponta sua primeira união com Orunmilá, o orixá dos segredos (essa união é amplamente celebrada no culto de ifá afro-cubano com diferentes itans, mas atualmente negada pelos seguidores do culto de ifá nigeriano ), relação que pouco durou uma vez que Orumilá a expulsa e a acusa de quebrar o Ewo que proíbe o acesso de mulheres aos Odus e o manuseio dos objetos sagrados de Ifá. L. Cabrera assim registra a sequência desse mesmo itan: "Orunmilá teve de assistir a uma reunião de dezesseis awós, convocada por Olofi.Ela ficou em casa e a todos que iam consultar seu marido, em vez de dizer-lhes que esperassem sua volta, ela fazia passar adiante e adivinhava para eles. Seus vaticínios tiveram tamanho êxito, seus ebós alcançaram tão bom resultado, que o povo começou a dizer que Iemanjá era tão ou mais competente do que Orunmilá, de modo que, quando este voltou, todos lhe pediam quem Iemanjá olhasse para eles. Orunmilá explicava que as mulheres não podem jogar Ifá. Eles iam embora... e não voltavam mais".

Posteriormente Iemanjá foi casada com Olofin Oduduwa criador do mundo e rei de Ifé, com a qual teve dez filhos. Alguns dos nomes enigmáticos de seus filhos parecem corresponder a Orixás, Verger apresenta dois exemplos: "Òsùmàrè ègò béjirìn fonná diwó" (o arco íris que se desloca com a chuva e guarda o fogo nos seus punhos), e "Arìrà gàgàgà tí í béjirìn túmò eji" (o trovão que se desloca com a chuva e revela seus segredos). Iemanjá cansada da vivência na cidade de Ilê Ifé governada pelo marido decide-se fugir para o Oeste, para a "terra do entardecer". Antes de viver no mundo Iemanjá recebera de Olokun, sempre precavida pois "não se sabe jamais o que pode acontecer amanhã", um vasilhame contendo um preparado mágico com a recomendação que se algum caso extremo se sucedesse, Iemanjá o quebrasse no chão. Iemanjá que já havia se instalado no entardecer da Terra foi surpreendida pelo exército de Olofin Oduduwa que estava a sua procura, longe de se deixar capturar, quebrou o vasilhame com o preparado conforme as indicações que recebera. Nasceu no mesmo lugar um rio que levou Iemanjá novamente para o Okun, os oceanos de Olokun onde foi acolhida.

Outro mito sugere que foi casada com Okere, rei de Xaki, cidade localizada ao norte de Abeokuta. Este mito parece complementar suas andanças após a fuga de seu casamento

com Olofin Oduduwa. O mito se inicia com Iemanjá se instalando em Abeokuta que seria a terra do entardecer do mito anterior, e o desfecho muito se assemelha, com a presença do vasilhame com o preparado mágico de Olokun. Iemanjá que "continuava muito bonita", despertou o desejo de Okere que lhe propôs casamento. A união se sucedeu com a condição que Okere em nenhuma situação expusesse o tamanho da imensidão de seus seios ao ridículo. Mas Okere certo dia bêbado retorna para casa e tropeça em Iemanjá que o recrimina, e este não tendo controle das faculdades ou emoções, grita ridicularizando-lhe os seios. Iemanjá foge em disparada ofendida com o feito de Okere, que lhe persegue. Em sua fuga, Iemanjá tropeça quebrando o vasilhame que lhe foi dado e dele nasce o rio que lhe ajudará a chegar até o mar. Okere não querendo permitir a fuga da mulher se transforma numa colina que lhe barra o caminho para qualquer direção. Iemanjá uma vez com sua rota até o oceano bloqueada, clama pelo mais poderoso de seus filhos, Xangô. Assim P. Verger relata o seu desfecho: "Xangô veio com dignidade e seguro do seu poder.(...) E declarou que, no dia seguinte, Iemanjá encontraria por onde passar. Nesse dia, Xangô desfez todos os nós que prendiam as amarras de chuva. Começaram a aparecer nuvens dos lados da manhã e da tarde do dia. Começaram a aparecer nuvens da direita e da esquerda do dia. Quando todas elas estavam reunidas, chegou Xangô com seu raio. Ouviu-se então: Kakara rá rá rá ... Ele havia lançado seu raio sobre a colina Okere. Ela abriu-se em duas e, suichchchch ... Iemanjá foi-se para o mar de sua mãe Olokun. E aí ficou e recusa-se, desde então, a voltar em Terra".

- A sequência de mitos apresentada denota a passagem de Iemanjá de sua origem em

Olokun à sua transformação em um rio, justificando o seu culto em Abeokuta, e alude a uma visão que só posteriormente tomaria maior forma, relacionando-a à mãe prolífica, inclusive de filhos orixás, conforme as duas menções a Xangô.

Em África, Iemanjá é senhora de traços negros com formas bem evidenciadas e seios muito volumosos, por vezes representada grávida...No Brasil nos âmbitos populares ocorreu uma aproximação entre a figura africana e a sereia europeia branca, com seus atributos de sedução e cantos enfeitiçadores, já confundida com a Iara, a Mãe d'Água. Até o séc. XIX encontramos representações de Iemanjá na Bahia como uma senhora, expondo seus grandes seios, não aludindo em nada a figura mitológica da

sereia, no entanto neste mesmo século já nos é possível reconhecer representações que, fundem os atributos do orixá com a figura europeia...

Esse sincretismo de ideias e artístico que observa-se como por exemplo, na escultura de Carybé, também é bem visível nas representações de qualquer ponto de Salvador, em oposição com a representação distinta da Umbanda, especialmente nos estados a sudeste do Brasil, que nos apresenta uma mulher de pele branca, com longos cabelos negros e lisos e roupa azul...

Ao estudar as duas deusas, mostrou que são duas faces do mesmo arquétipo. No entanto, provavelmente para não parecer racista, não confronta Maria diretamente com Iemanjá, mas interpõe uma terceira deusa, Ísis, a grande mãe do Egito antigo, distante da realidade aqui

tratada e, portanto, figura neutra para o debate atual".

A gradação da "cor da pele" dos orixás "reflete a miscigenação racial da população que os cultua e o movimento de 'abrasileiramento' da religião. Outra interpretação da concepção do orixá, mais radical quanto à desvinculação entre a origem racial, de cor de pele e os deuses, é aquela que pensa os orixás como forças da natureza", apontam M. Moura e J. B. Santos, e acrescentam, "Nesta concepção Iemanjá é o mar, Oxum os rios, Iansã os ventos(...)", aqui fazem alusão a uma nova concepção brasileira do orixá como divindade panteísta e não de culto ancestral, o que justificaria a perda de seus traços étnicos.

Um afro abraço.

Claudia Vitalino.
Fonte: Deusa Iemanjá/https://www.significados.com.br/