INFORME:PÓS-GRADUAÇÃO EM ESTUDOS AFRICANOS

PÓS-GRADUAÇÃO EM ESTUDOS AFRICANOS: DESENVOLVIMENTO HUMANO E DOCÊNCIA

SEGUNDA TURMA!!

INÍCIO DAS AULAS: OUTUBRO de 2011

Aulas quinzenais, aos sábados, de 9 às 16 horas.

ESTÁGIO OPTATIVO NO CONTINENTE AFRICANO

MATRÍCULAS ABERTAS!

Informações: sejadiplomata@isep.com.br, cursos@isep.com.br
Telefones: (21) 2278-3975 horário comercial e(21) 2221-9221 à partir de 14 horas

Realização:
Africa Consulting Desenvolvimento Humano e Relações Internacionais
Instituto Superior de Estudos Pedagógicos - ISEP
Faculdade Bethencourt da Silva - FABES

Profª Rita Barros / Prof. Sergio Montalvão
Coordenação Pedagógica
Pós-Graduação Estudos Africanos
Tel:(21) 22783975 e 2221-9221

Por:Cacau de Oxosse

Estatuto da Igualdade

Vamos tirar o Estatuto da Igualdade Racial do papel

Edson França *

O principal feito no Brasil em matéria de promoção social da população negra em 2010 foi a aprovação e sanção do Estatuto da Igualdade Racial, transformando o Brasil num exemplo de país que aprimora sua legislação antirracismo, visto que o Estatuto transforma em política de Estado várias propostas do movimento negro e complementa preceitos constitucionais, leis, portarias, decretos, normativas e outras inúmeras iniciativas políticas e administrativas de combate ao racismo e promoção social para população negra.

Foram dez anos de discussão formal sobre a lei, várias formulações ocorreram decorrentes de inúmeras condicionantes: da pressão do movimento negro, avanços da nação nesse tema, avaliações acuradas do texto inicial, correlação de forças que conformam os inúmeros interesses sociais, políticos e econÃ?micos da sociedade brasileira presentes no Congresso Nacional.

Muito se discutiu sobre a redação do Estatu t o da Igualdade Racial, com um lado buscando mais direitos para população negra e outro sonegando. Foi objeto desse debate a proposição da União pagar a título de reparação aos descendentes de africanos escravizados, R$102.000,00 (cento e dois mil reais), art. 14º, §1º da versão que Paulo Pain (PT/RS) protocolou na Câmara dos Deputados em 2000. Proposta substituída pelo Fundo de Promoção da Igualdade Racial, art. 26º do relatório proposto pelo Deputado Reginaldo Germano (PP/BA), em 2002, primeiro relator da matéria.

No Senado recebeu apoio do núcleo conservador liderado pelo falecido Senador Antonio Carlos Magalhães (PFL/BA) e em 2006 foi aprovada no Senado a primeira versão do Estatuto da Igualdade Racial, não sem intervenções, que minou a força da redação anterior. O substitutivo do Senador Rodolpho Tourinho (PFL/BA) passa de 67 artigos para 85, porém perde o caráter impositivo, o Fundo e as cotas. É bom lembrar que a primeira ve rs ão do Estatuto da Igualdade Racial não foi um ato discricionário do relator, ocorre em acordo com o governo e o proponente da lei.

A peleja para uma redação apropriada as demandas da população negra teve continuidade na Câmara dos Deputados. Após mais de dois anos engavetado, o Estatuto vai para debate através de uma Comissão Especial designada pelo, então, Presidente da Casa, Deputado Arlindo Chinaglia, atendendo pressão do movimento negro (iniciativa da Educafro, Brasil Afirmativo, dentre outros) que colhera cem mil assinaturas e realizou uma caravana a Brasília para cobrar o trâmite do Estatuto.

Quando grupos de interesses contrários a proposta e a Casa perceberam que a Comissão Especial era pra valer o debate se deu. O Estatuto da Igualdade Racial enfrentou duras resistências e ataques de toda ordem, é possível afirmar que poucos projetos de lei mobilizaram tanta crítica e má vontade de um universo tão amplo. Além dos tra dic ionais ataques da grande mídia, somaram-se aos contrários muitos intelectuais que estudaram a questão racial no Brasil, setores capitulados e outros equivocados do movimento negro, bancada evangélica e ruralista. Enfrentamos a militância contra o Estatuto da Igualdade Racial por parte dos deputados e senadores do DEM, setores majoritariamente expressivos do PSDB, dentre outras siglas partidárias difusas, que somadas minava qualquer possibilidade de mantermos a redação mais avançada. Tudo sob o silêncio ensurdecedor de parceiros importantes, solidariedade de poucos e grande dificuldade do movimento negro organizar pressão pela aprovação do Estatuto, aliás, na reta final, a interlocução com os parlamentares foi protagonizada pela Seppir, o movimento negro foi um interlocutor frágil e secundário. Com retorno ao Senado, o Estatuto da Igualdade Racial sofre os últimos capítulos de tentativa de inanição completa, nas mãos do relator da matéria, Senador Demà ³stenes Torres – reeleito com expressiva votação em Goiás.

Contudo reitero que o Estatuto da Igualdade Racial não é um barco a deriva, soma-se a um universo fértil de iniciativas antirracismo. Reitero também que o Estatuto da Igualdade Racial é uma conquista do movimento negro, da população negra e da nação brasileira. Não há nenhuma hipótese do DEM, da bancada ruralista, da direita brasileira propor uma lei da envergadura do Estatuto, essa matéria está muito longe dos horizontes e interesses conservadores.

A fase do debate sobre uma redação ideal acabou, hoje o Estatuto da Igualdade Racial é uma lei, Lei 12.288 de 20 de julho de 2010. Estamos diante do impasse de torná-lo letra morta. Permitir a disfuncionalidade do Estatuto é abraçar a mais fragorosa derrota do movimento negro brasileiro. Por isso a tática correta é de concentrarmos na luta pela melhor interpretação, exigir sua implantação e regulamentação onde se fiz er necessário. A lei é praticamente auto-aplicável, precisamos regulamentar somente o Sistema Nacional de Promoção da Igualdade Racial (SINAPIR), consta a partir do artigo 47º ao 57º da Lei.

Preocupa-me que o movimento negro mergulhe numa discussão histérica sobre um Estatuto ideal e negligencie atenção ao aprovado, até porque não adianta letras bonitas, redações perfeitas se não houver força política para garantir sua implantação. Não está dado que conseguiremos implantar plenamente o Estatuto, vimos boas leis não saírem do papel, a exemplo da inocuidade da Lei Caó, descomprometimento do Estado em relação a Lei 10.639/03 e o descumprimento de importantes supostos constitucionais, como a posse da terra as comunidades remanescentes de quilombos. Concebo lei com uma ferramenta e não como um fim em si mesmo. Considero que meritocraticamente o Estatuto da Igualdade Racial tem força, saindo do papel contribuirá com a promoção so cial da população negra.

Verifico indicações e comandos importantes no Estatuto que se considerados, pode ser o ato inaugural de retirada da lei do papel. O § 2º do artigo 56º diz: “Durante os 5 (cinco) primeiros anos, a contar do exercício subseqÃ?ente á publicação deste Estatuto, os órgãos do poder Executivo federal que desenvolvem política e programas nas áreas referidas no § 1º deste artigo discriminarão em seus orçamentos anuais a participação nos programas de ação afirmativa referidos no inciso VII do art. 4º dessa Lei.”

O artigo 56 impõe ao Estado brasileiro que faça previsão do recurso que disponibilizarão para políticas públicas, programas e projetos de ação afirmativa, em ano de definição dos PPA’s nos âmbitos federal, estaduais e municipais esse debate torna muito sensível para quem deseja avançar na promoção social da população negra. Qualquer proposta de política pública ignorada nas leis orçament árias é pura demagogia, somente no orçamento verificamos os reais compromissos do Estado e dos governos, sem verbarrogia. Do ponto de vista legal o Estatuto da Igualdade Racial exige a observância da ação afirmativa nos orçamentos, isso é positivo. Os governos são suscetíveis a pressão e controle social, o movimento negro tem que atentar e exercer mais sua capacidade de pressão e controle.

Há poderosas forças políticas que não quer a efetivação de nenhum tipo de iniciativa que promova socialmente a população negra, é tarefa do movimento negro defender e exigir os direitos contidos no Estatuto. Para isso temos que garantir nos PPAÂ?s e leis orçamentárias programas e projetos de interesse dos negros brasileiros, isso será possível se pressionarmos os parlamentares em nossos estados e em Brasília, enchermos a caixa de e-mail de autoridades do Executivo e estendermos a pressão e o controle às autoridades estaduais e municipais d os executiv os e legislativos. Com a palavra o movimento negro.

Divulgando Congresso da UNE

Combater o racismo e promover a igualdade:

Essa luta nos UNE

Entre os dias 13 a 17 de julho de 2011, na cidade de Goiânia – GO, a União Nacional dos Estudantes (UNE) promoverá seu 52 º Congresso, que para além de eleger sua nova direção, também atualizará sua plataforma de ação para o biênio 2011-2013.

Para o 52 º CONUNE são esperados um número superior a dez mil jovens estudantes de todo o Brasil, o que já o torna o maior congresso já construído pela nossa entidade. Fruto de um momento histórico na vida de brasileiras e brasileiros, o ensino superior em nosso país vive um novo e desafiador paradigma, nunca tantos jovens negros e negras estiveram presentes nos bancos universitários, presença esta que tem a importante atribuição de reconfigurar o papel que a universidade brasileira vem cumprindo no últimos séculos, sendo ela instrumento de formação de uma classe dirigente pertencente a uma elite que nunca dialogou com a realidade do povo brasileiro e sua necessaria emancipação.

Instrumentos como o programa “Universidade para Todos” (Prouni), as recentes vitorias conquistadas junto a mais de 80 instituições de ensino superior publico em diversos estados, que hoje adotam políticas de ações afirmativas para acesso da população negra assim como a conquista do Novo Enem, estão cumprindo a importante tarefa de levar ao conjunto de nossa sociedade, a discussão sobre existência do racismo em nosso país e a necessidade de desenvolvermos uma profunda dinâmica de reparação, visando igualar em níveis socioeconômicos e políticos a grande parcela negra da nossa população.

No último período a UNE pautada pela coerência, de forma acertada optou por estreitar suas relações com as organizações que constroem o movimento negro brasileiro, a fim de apreender com as experiências deste segmento que ao longo de nossa história, se tornou o principal porta voz das necessidades do povo negro em nosso país. Este processo nos permitiu acumular perspectivas acerca das lutas anti-discriminatórias e o desenvolvimento de uma plataforma de combate ao racismo que dialogasse com a realidade vivida pelo grande contingente de jovens negros e negras que hoje compõe o corpo discente nas universidades em todo o Brasil. De forma a potencializarmos nossa atuação, seja ela na formulação sobre as políticas educacionais, seja em nossa incidência quanto ao combate às práticas racistas vivenciadas pelos estudantes negros e negras, assim como a defesa das políticas de ações afirmativas com centralidade nas cotas raciais, construímos uma inédita aliança com as principais organizações nacionais e coletivos regionais do movimento negro brasileiro.

Esta aliança nos permitiu desenvolver um novo olhar para a dura realidade enfrentada pela juventude negra em nosso país, realidade essa que vem cerceando nossa juventude do seu direito maiselementar, o direito a vida. Deparamo-nos com o aterrorizante quadro de extermínio sistêmico da nossa juventude negra, quadro esse que em sua maioria dos casos são implementados pelo aparelho de segurança do Estado, o mesmo Estado que deveria garantir direitos promovendo a igualdade de oportunidades e a conquista da cidadania. A defesa das políticas de ações afirmativas para acesso da população negra no ensino superior pouco surtirá efeito se os jovens negros continuarem sendo mortos nas periferias de nossas cidades e nos campos. Para o próximo período a UNE estará entre as organizações que busca evidenciar a existência e a denuncia do genocídio dos jovens negros em nosso país, colocando a disposição desta luta seu maior patrimônio, o nosso grande potencial de mobilização.

Este processo perpassa por apresentarmos que o machismo, a homofobia e o racismo dialogam de modo a perpetuar e potencializar a exploração e opressão vivenciada pelas jovens negras e negros cotidianamente. A consolidação de uma plataforma de ações e políticas globais de enfrentamento às opressões, com atenção especial às jovens negras, é tarefa que o conjunto do movimento estudantil deve se debruçar e construir em cada canto do Brasil.

O extermínio da juventude negra se dá de diversas formas, atingindo de modo cruel e excludente as mulheres negras. Para combatê-lo faz-se necessário a luta contra a mercantilização do corpo e da vida das mulheres, a defesa da autonomia sobre seus corpos e sua sexualidade, além da defesa intransigente da descriminalização e legalização do aborto, sendo estes, elementos centrais para avançarmos na garantia de direitos às mulheres tendo muita centralidade as ações direcionadas às jovens mulheres negras, elemento constitutivo de nossa ampla estratégia para o próximo período O aprofundamento democrático se constitui como sendo um dos nossos principais nortes estratégicos, nos posicionando entre as organizações do movimento social brasileiro que compreende a importância das discussões sobre a reforma política em nosso país. Não acreditamos em meia democracia ou uma democracia para poucos, o processo sobre a reforma política somente atenderá seu propósito, reparando a divida histórica que o Estado brasileiro tem com sua população negra, no que diz respeito aos seus direitos políticos, que foram deliberadamente negligenciados ao longo de nossa historia e que ainda hoje enfrentamos suas conseqüências. Para que a universidade brasileira cumpra sua missão de ser o centro de excelência na produção do conhecimento emancipador e na formação de quadros dirigentes comprometidos com o desenvolvimento de nossa sociedade aceitamos o desafio de promovermos uma profunda campanha visando a descolonização do conhecimento e o combate ao epstemicídio, que sistematicamente nega a contribuição dos povos africanos e seus descendentes na produção do saber e na construção de nosso identidade. Uma universidade comprometida com o desenvolvimento de nosso povo traz para seu interior a realidade deste povo assim como ele próprio.

Essa plataforma vem sendo construída coletivamente e se encontra em pleno desenvolvimento, a UNE chama para si a co-responsabilidade de construí-la junto aos estudantes de todo o Brasil, negros e não negros.

Convidamos todos e todas para o nosso 52 º congresso, certos de que faremos deste espaço um grande encontro da juventude negra, certos que faremos deste congresso uma verdadeira Kizomba.

*Clédisson Júnior é diretor de Combate ao Racismo da UNE
**Liliane Oliveira é secretaria geral da União dos Estudantes da Bahia – UEB

Mandinga de Angola

Angola

por:Aristoteles Kandimba

A maioria de nós, especificamente na diáspora africana, relacionamos a palavra MANDINGA com a África Ocidental. Provavelmente vindo dos povos MANDINKA, descendentes do Imperio do Mali (1230- 1600).

No Brasil conheci a palavra bem mais para o lado da mágia...

“Capoeira Angola, mandinga de escravo em ânsia de liberdade, seu princípio não tem método e seu fim é inconcebível ao mais sábio capoeirista”. Descreveu o grande mestre Pastinha (1889 -1981).

No sudeste do México, onde se encontram uma das únicas comunidades de descendência africana chamadas de Palanques (Quilombos), existe uma pequena aldeia chamada Mandinga.

Sei que em Cuba se usa a expressão Kikiribu Mandinga!

Referente aos povos do Senegal, Gâmbia e Sudão.

Os Afro Uruguaianos “cosa de mandinga” quando não se encontra uma explicacão lógica para algo.

Os Afro-Peruvianos contribuiram com “quem não tem ginga não tem mandinga”.

E por fim, o povo de Porto Rico se orgulha em exclamar “El que no tiene Dinga tiene Mandinga”, ou melhor, quem não vem dos Dinkas vem dos Mandinkas.

Abro mais um capítulo sobre os contos dos sekulus la’ do kimbo (mais velhos/idioma umbundu), acreditando abrir uma nova porta para novas pesquisas.

Na província do Bailundu, planalto central de Angola, o jovem Jamba (na cultura tradicional do povo ovimbundu, os gêmeos eram sempre nomeados de Jamba e Hosi...O Elefante e o Leão), foi ocasionalmente o centro de grandes gargalhadas nos momentos em que se juntavam os batuqueiros respeitados e faziam o céu e a terra estremecer com os seus ngomas.

O Jamba suava e insistia!

Entre ngomas e sangomas (o grande tocador), destacava-se o MANDINGA. Tambor de dupla face, adornado com simbolos spirituais, tradicionais e rostos de reis e rainhas da região.

Denominado de Likembe em kikongo e Kisanji em Kimbundu.

O nosso mandinga de Angola não servia só para entretenimento, mas também como ponte entre o mundo físico e mágico.

Durante as cerimônias de cura, os terapeutas usavam a música de instrumentos para tratar a doença. Acreditava-se que os seus sons penetrantes ajudariam a impulsionar as forças nocivas que causavam as doenças.

Da mesma forma, os curandeiros tocavam música cerimonial para que as pessoas saudáveis não adoecessem.

Seja qual for a origem da palavra “MANDINGA” , o tambor Mandinga era meditaçao e o jovem Jamba era a formiga da ocasião.

História e Cultura: O Onjango na tradição dos povos umbundu

O onjango é o centro da comunidade, onde se reúne o povo, para discutir assuntos do interesse geral, e onde se passam os testemunhos de toda uma cultura. Hoje quase desaparecidos, é um símbolo cultural importante a preservar. Naquilo que é a cultura tradicional do povo Ovimbundu, o Onjango é uma grande herança dos antepassados, pois constitui um dos símbolos que enaltece a sua tradição, mormente os ritos, hábitos e costumes. De facto, o Onjango é por assim dizer, a casa dos ensinamentos e do aprendizado da vida das comunidades. É lá onde se discutem os problemas, onde se conversa amenamente, onde os mais-velhos transmitem a sua experiência aos mais jovens, e também onde se geram os sobas (reis).

CONSTRUÇÃO E INAUGURAÇÃO DO ONJANGO

A construção de um Onjango, é antecedida de um ritual. Cumprem-se algumas formalidades para evocar os espíritos dos antepassados. É o caso do barro preto, e a folha de raiz que é o "limbwé" que se coloca debaixo do tronco principal que segura o tecto. Na cerimónia, os participantes bebem a Tchissângua e o Tchassa (aguardente), mas sem antes a entornarem no chão, nas áreas das entradas e saídas do Onjango, para apaziguar os espíritos, também presentes na festa. Qualquer local serve para a construção do Onjango, desde que o mesmo seja escolhido por um líder da comunidade, um soba ou uma pessoa digna de respeito a quem é entregue essa responsabilidade, pois a terra é pertença dos antepassados. Na cultura Ovimbundu, o Onjango é construído sempre de capim e pau-a-pique, e envolve a colocação de um tronco no centro, uma espécie de forquilha, que suporta todos os paus que fazem a cobertura, estes denominados "ussoka". A área central do Onjango encerra um significado especial, pois enaltece espiritualmente a presença dos antepassados. Modernamente, o Onjango pode ser construído de tijolo e chapas de zinco. Esta evolução não pode ser negada, porque os antepassados também acompanham e aceitam o evoluir dos tempos.

Fontes:Soba Grande do Bailundo, Augusto KatchitiopoloPio Chiwale, Secção de História da Direcção Provincial da Educação e Cultura.

Julho/Agosto 2000

A literatura Brasileira e o Negro

A Presença do Negro na literatura brasileira não escapa ao tratamento.

marginalizador que, desde as instâncias fundadoras, marca a etnia no processo de construção da nossa sociedade. Evidenciam-se, na sua trajetória no discurso literário nacional, dois posicionamentos: a condição negra como objeto, numa visão distanciada, e o negro como sujeito, numa atitude compromissada. Tem-se, desse modo, literatura sobre o negro, de um lado, e literatura do negro, de outro.

O negro como objeto: a visão distanciada.

A visão distanciada configura-se em textos nos quais o negro ou o descendente de negro reconhecido como tal é personagem, ou em que aspectos ligados às vivências do negro na realidade histórico-cultural do Brasil se tornam assunto ou tema. Envolve, entretanto, procedimentos que, com poucas exceções, indiciam ideologias, atitudes e estereótipos da estética branca dominante. Assim dimensionada, a matéria negra, embora só ganhe presença mais significativa a partir do século XIX, surge na literatura brasileira desde o século XVII, nos versos satíricos e demolidores de Gregório de Matos, como os do “Juízo anatômico dos achaques que padecia o corpo da República em todos os seus membros e inteira definição do que em todos os tempos é a Bahia”, poemade que vale lembrar a seguinte passagem, a propósito, manifestamente reveladora.O negro como sujeito: a atitude compromissada.

A literatura do negro surge com as obras de alguns pioneiros, como o irônico Luís Gama (1850-1882), filho de africana com fidalgo baiano e o primeiro a falar em versos do amor por uma negra. É também destacado pelas estrofes satíricas da “Bodarrada” (“Quem sou eu?”),

Pelo fato de constituir a maior parte da produção literária afro-brasileira, a poesia negra tem sido também seu gênero mais estudado. No caso brasileiro, a grande concentração de expressões literárias dentro do gênero poético está diretamente associada às formas de produção e divulgação das obras, geralmente edições do autor, vendidas em bares, portas de teatro e outros espaços públicos (mas raramente em livrarias). Uma das primeiras tentativas de caracterização geral da produção poética negro brasileira foi feita por Cassiano Nunes, no ensaio "A poesia negra no Modernismo Brasileiro", publicado no número 5 da revista Cultura em 1972. Nesse texto, Nunes sugere quatro características da produção poética negra brasileira: temas da vida da população negra; utilização de ritmos negros; utilização de um vocabulário "novo, rico e sugestivo"; expressão das vivências negras. No entanto, ainda que de certa relevância para qualquer pesquisador de literatura afro-brasileira, o texto de Nunes está repleto de visões estereotipadas do negro. O autor entende, por exemplo, que as "vivências negras" seriam "Alegria natural, despreocupação, prática de magia, sentimentos de religiosidade" (p. 119). Em outra passagem, Nunes afirma que o negro brasileiro "(...) desconhece o rancor, sentimento hoje alimentado Às vezes artificialmente, maliciosamente, pelo negro norte-americano. Ao lado das justas explosões de ira, também vicejam o vigarismo, a chantagem, a profissionalização da negritude" (Nunes 1972: 121).

Apesar das críticas que possam ser feitas a "Poesia negra no Modernismo brasileiro", a tentativa de caracterização proposta por Nunes parece influenciar o estudo de Benedita Damasceno (1988). Porém, a autora de Poesia negra no Modernismo brasileiro afasta-se radicalmente das ideias de Nunes, buscando uma caracterização da criação literária negra brasileira com base não em estereótipos sobre o negro, mas na própria poesia de autores negros produzida no país, especialmente depois da segunda década do século XX. Para Damasceno, as características da poesia negra brasileira moderna são: a) a procura e/ou afirmação da identidade negra; b) a ausência de um código de cor básico e obrigatório; c) o uso de temas da vida e da população negra resultante de vivências próprias ou de estudos e observações conscientes; d) a reprodução de ritmos negros; e) a introdução na poesia de termos e palavras do vocabulário afro-brasileiro; f) a transformação e a reabilitação semântica da linguagem. (DAMASCENO 1988: 69)

O início do século XX marcou o surgimento de uma atuante imprensa negra no Brasil, e é por meio dela que se faz conhecido o nome do poeta Lino Guedes (1897-1951), considerado por Oswaldo de Camargo (1987: 75) como o primeiro poeta negro brasileiro que, no século XX, aceitou-se como negro. Utilizando com frequência uma das figuras clássicas do folclore escravo, o "Pai João", Guedes critica a geração posterior à Abolição ("os netos do Pai João") e sua relação amistosa com o sistema sócio-econômico que, deixando de ser escravocrata, desenvolveu outras formas de dominação. Partindo de alguns denominadores comuns entre a criação poética negra nas Américas e em diversos países africanos, pode-se trilhar uma série de vias de investigação literária. Poderíamos estabelecer pontos de ligação entre o aproveitamento das adaptações fonéticas que ocorre tanto nos textos poéticos de Paul Lawrence Dunbar, afro-americano do século XIX, e nos textos de Lino Guedes e do próprio Solano Trindade. Por sua vez, esse aspecto pode nos levar a necessários estudos sobre a questão do emprego de formas dialetais na literatura de muitos escritores africanos. Poder-se ia realizar um estudo comparativo temático sobre as manifestações do signo "África" na poesia de diversos autores. Poderíamos, inclusive, tentar entender o porquê das sensíveis diferenças quantitativas entre as produções literárias negras, especialmente nos países historicamente ligados pela Diáspora (HATTNHER, 1999: 117-118).

Assim, parece-me de extrema relevância tentar estabelecer as vias de diálogo da atual produção literária afro-brasileira com toda a tradição literária do país, negra ou não. Podemos, por exemplo, tentar refletir sobre a construção de uma tradição literária negra brasileira apoiada sobre a ligação entre poesia e música pela análise dos aspectos formais da obra poética de Solano Trindade, profundamente enraizada na música popular brasileira, e do poeta Domingos Caldas Barbosa, autor de modinhas e lundus que se popularizaram tanto aqui quanto em Lisboa no século XVIII. Colocando-se contra a corrente dos modelos estéticos institucionalizados, lutando contra o pouco caso das instâncias de legitimação, que, preconceituosamente, consideram perda de tempo estudá-las, a literatura produzida por afrobrasileiros existe e continuará existindo, nas páginas e nas ruas, talvez ainda como um pingente da literatura nacional, mas certamente com todo o direito a tornar-se passageira de primeira classe.

Terra roxa e outras terras – Revista de Estudos Literários /DOMÍCIO PROENÇA FILHO

DESIGUALDADES RACIAIS NO BRASIL E IMPACTOS NA EDUCAÇÃO

DESIGUALDADES RACIAIS NO BRASIL

P R O G R A M A Ç Ã O

9h30min – 12h

Mesa Redonda: Indicadores sociais e as desigualdades de gênero

e cor/raça no Brasil.

Palestrante: Marcelo Paixão.

Mediador: Clovis André da Silva

(Gabinete de Políticas Públicas para o Povo Negro – Prefeitura de Porto Alegre).

Debatedores: Rosãngela Soares e Edílson Amaral Nabarro.

14h – 16h

Mesa Redonda: Estatísticas sociais aplicadas aos

indicadores sociais. Indicadores sociais em sala de aula.

Palestrante: Marcelo Paixão.

Mediador: José Antonio dos Santos (DEDS/PROREXT)

16h – 17h30min

Apresentação e lançamento do

Relatório Anual das Desigualdades Sociais.

José Antonio dos Santos da Silva
51.91792404 - Claro
51.95284570 - Vivo
53.99491618 - Vivo
51.84908721 - Oí
51.82490039 - Tim
"Quem é de Axé diz que é!

"Ogun ko nife o si ewu lona wa"
"Com a proteção de Ogun não haverá nenhum perigo em nosso caminho".